Thursday, December 16, 2010

Young Jaina Achievers 2010

Maitree Samooh is proud to launch the Young JainaAchievers 2010. In continuation of our efforts to recognize the young talent, promote high education and inculcate Indian values we have decided to dedicate the forthcoming Oct- Dec 2010 issue of our magazine 'Chirping Sparrow' for this We invite applications for Young Jainaachievers 2010. Please find further details and the link below.


http://maitreesamooh.blogspot.com/p/young-jaina-achievers.html

Thursday, December 9, 2010

Maitree - Help (The Scholarship Programme)

While we may not have the big purse, and might lack the reach which many others have, our commitment and focus is clear. We believe that we all ( you, we and everyone else) are a small family and in case Maitree Samooh can be of any assistance in your endeavors, we will be more than happy to assist.
The scholarships program is simple. and we have been running it successfully for last many years. We have reached out to students in the remote villages and big cities- From students of class 8 to students pursing higher education in engineering and medical and almost without any show and silently. Here the links to the forms in case you want to apply.

http://i56.tinypic.com/20kqcxw.jpg
http://i56.tinypic.com/2mmbzgk.jpg

Thursday, November 11, 2010

Pichika Parivartan of Munishri Kshamasagarji


Dear all,

Jai Jinendra,


The Pichika Parivartan of Munishri Kshamasagarji will happen on the 14th of Nov. Shahpur(Ganeshganj) Jain Samaj will be celebrating the function and invites all to attend the function. For the less initiated ones, in short, Jain monks change their Pichis once in a year and people celebrate this event as this serves as a reminder for everyone to follow the sacred and disciplined path of Non-Voilence.


Ganeshganj is well connected both by Roal and Rail routes.

Rail Route: Passenger trains are available from Bina that go to Ganeshganj via Sagar. It's a 2-3 hours journey by train.
Bus Route: Direct buses are available from Sagar (Distance - 35 Km). Sagar has direct connectictivity from Bhopal/ Bina.

Atishay Kshetra Shri Kundalpurji is also near from Ganeshganj. So you can benefit with Shri Bade Baba's Darshan also.



Regards
Maitree Samooh
PS: For further details on Chaturmas/ routes etc you can contact us on 9425424984 or 9827440301.

Friday, September 24, 2010

Seeking Forgiveness ( Kshamavaani)

Dear all,

So comes the Kshamavaani, and what we try to learn on this day is – Compassion, towards all the living beings. We seek forgiveness and grant the same from all the living beings.

To forgive someone requires a big heart. When we have decided to forgive someone, it means that we have a fresh page of life to start again. To seek forgiveness requires courage and humility. Being forgiven is also a blessing. The trust and love get cemented after one forgives someone. Life becomes full of bliss if we know how to forgive someone and seek forgiveness for our mistakes.

We therefore seek forgiveness for any of our actions, words or feelings that might have hurt you intentionally or unintentionally. (It might be a small or big thing such as not being able to respond to any of the mails and letters on time, inappropriate responses, delay in scholarship cheques, not being able to approve a mail in time, not being able to conduct YJA this year and so on and so forth).


for1

Seeking forgiveness with folded hands,

Maitree Samooh

Tuesday, September 14, 2010

Uttam Sauch(Hindi)


जय जिनेन्द्र!
प्रस्तुत शृंखला मुनिवर क्षमासागरजी महाराज के दश धर्म पर दिए गए प्रवचनों का सारांश रूप है. पूर्ण प्रवचन "गुरुवाणी" शीर्षक से प्रेषित पुस्तक में उपलब्ध हैं. हमें आशा है की इस छोटे से प्रयास से आप लाभ उठा रहे होंगे और इसे पसंद भी कर रहे होंगे.
इसी शृंखला में आज "उत्तम शौच" धर्म पर यह झलकी प्रस्तुत कर रहे हैं.
"उत्तम शौच"
हम आनंद लें उस चीज़ में जो हमें प्राप्त है| यह ना देखें की दूसरे के पास क्या है, जो हमारे पास है,उस में खुश रहे अन्यथा मुश्किलें पैदा होती हैं |अपनी ऐसी ही मुश्किलों को आसान करने के लिए हमारे मन में सरलता होना चाहिए, ईमानदारी होना चाहिए,हमारे भीतर उन्मुक्त ह्रादयता होनी चाहिए. और इतना ही नहीं हम स्पष्टवादी होवें, बहुत सीधा-सादा जीवन जीने का प्रयास करें, जितना बन सकें भोलापन लावें| बच्चों में भी होता है भोलापन, पर वह अज्ञानतापूर्वक होता है | लेकिन ज्ञान हासिल करने के बाद का भोलापन ज्यादा काम का होता है | निशंक होकर , बहुत सहज होकर, भोलेपन से जियें तो हमारा जीवन बहुत ऊँचा और बहुत अच्चा बन सकता है | जो
मलिनताएँ हमारे भीतर हैं उन्हें कैसे हटायें और कैसे हम अपने जीवन को, अपनी वाणी को, अपने मन को, अपने कर्म को पवित्र बनाएं |
जो आतंरिक सुचिता या आतंरिक निर्मलता का भाव है वही शौच धर्म है |लोभ के अभाव में शुचिता आती है |हम लोभ के प्रकार देखते हैं -
पहला है वित्तेषणा -> यह है धन- पैसे का लोभ | धन कितना ही बढ़ जाए कम ही मालुम होता है| धन का लोभ कभी रुकता नहीं है, बढ़ता ही चला जाता है |
दूसरा है पुत्रेषणा-लोकेषणा -> यह है अपने पुत्र और परिवार का लोभ |
तीसरा है समाज में अपनी प्रतिष्ठा का लोभ | यह तीन ही प्रकार के लोभ होते हैं , इन तीनों का लोभ हमें मलिन करता है | बस इन तीनों पे नियंत्रण पाना ही हमारे जीवन को बहुत निर्मल बना सकता है | लोभ की तासीर यही है की आशाएं बढ़ती हैं, आश्वासन मिलते हैं और हाथ कुछ भी नहीं आता | जो अपने पास है वह दिखने लगे तो सारा लोभ नियंत्रित हो जायेगा | व्यक्तिगत असंतोष, पारिवारिक असंतोष, सामाजिक असंतोष - कितने तरह के असंतोष हमें घेर लेते हैं | अगर हम समझ लें दूसरे के पास जो है वह उस में खुश है , और जो अपने पास है उस में हम आनंद लें तोह जीवन का अर्थ मिल जायेगा |
जीवन में निर्मलता के मायने हैं - जीवन का चमकीला होना | निर्मलता के मायने हैं – मन का भीगा होना | निर्मलता के मायने हैं- जीवन का शुद्ध होना | निर्मलता के मायने हैं -जीवन का सारगर्भित होना | निर्मलता के मायने हैं - जीवन का निखालिस होना | इतने सारे मायने हैं पवित्रता के, निर्मलता के | जब मुझे मलिनतायें घेरें तो उनपे मियंत्रण रखना ज़रूरी है | हमारा मन जितना भीग जाता है उतना ही निर्मल हो जाता है |
अगर किसी की आँख भर जाए तो वह कमज़ोर माना जाता है | आज कोई रोने लगे तो बिलकुल बुद्धू माना जाए|
आज अगर मन भीग जाए तो हम आउट ऑफ़ डेट माने जायें | बहुत कठोर हो गए हैं हम , हमारी निर्मलता हमारे कठोर मन से गायब हो गयी | जबकि हमारा मन इतना निर्मल होना चाहिए था की दूसरो के दुःख को , संसार के दुखों को देखकर द्रवित हो जाएँ उसमें डूब जाएँ |इसी तरह हमें जो प्राप्त है हम उसमें संतुष्ट होंगे और जो हमें प्राप्त नहीं है उसे पाने का शांतिपूर्वक सद्प्रयास करेंगे तोह हम जीवन में सदेव आगे बढ़ते जायेंगे |
गुरुवर क्षमासागरजी महाराज की जय!
मैत्री समूह रेशु जैन का इस प्रवचन सारांश को बनाने में दिए गए योगदान के लिए सहृदय धन्यवाद करता है.

Uttam Sauch-English


UTTAMA SHAUCH (SUPREME CONTENTMENT)

· Learn to enjoy what you already have.

· We do not see what we have, we see what others have.

We always expect that others should have a pure conscience, should think well about us. If we expect this from others then we must also ensure that we think for other’s wellness, our conscience does not get malice for others; but at times it does. So we have to think how to cleanse our conscience of this malice & make our mind speech & conduct pure by all means.

शुचिता - लोभ का अभाव (Contentment – The Lack of Greed)

The feeling of inner purity is in fact Shauch Dharma (Contentment). Let’s try to understand the Shauch Dharma in light of the four Kashayas namely – Anger (Krodh), Arrogance/ Pride (Maan), Deceit (Maya), and Greed (Lobha).

Contentment & purity comes in the absence of greed. If there is a reason behind malice/ impurity then it’s Greed. If we look at our day to day life then we see three kinds of malice or there are three kinds of Greed that we possess.

Types of Greed

1. वित्तेषणा (The Greed of Wealth)

The peculiarity of this greed is that the more we gain the greedier we become. Everyone has the greed for money. We have listened in so many ways about Greed for wealth, but could we really get rid of it till date? The solution to this issue is that we keep as much is necessary for us, and give up the longing for any more. Alternatively we can divert this greed in some other direction. We can spend more time in Spiritual practices so that we are away from this greed for that much time. We can surely do this much.

2. पुत्रेषणा (The Greed of Son & Family)

3. लोकेषणा (The Greed of Family)

Who doesn’t know that Greed leads to misery & downfall of a person? But does this really help? The longing to achieve anything that we see has been deep rooted in us since ever. Although these things may not be really useful for us, rather it will harm me; even we know that; but how do I still follow them blindly; we have to think over this. When we had four items in our hone, we were able to live our life happily; now we have four hundred but still miss the peace of mind. It means I must limit my possessions.

We have a tendency: we don’t realize what we have, but we surely long for the things others have. Others long for what we have. It’s simple math – if we realize what we have then all the Greed would be gone. But we generally don’t realize what we have achieved & the feeling of discontent keeps on growing by the day. So should we just ignore what others have? No, all we need to do is to let the other person be happy in what he has & enjoy what we have.

All our longings give us are consolations but in reality we end up achieving nothing. If we are contented with what we have then we wouldn’t have anything else to be earned. What do we earn for? To achieve contentment/ satisfaction. But we end up earning everything in this world but self satisfaction.

There’s a popular story by Tolstoy – “How much Land does a man require?” that all of us must have heard.

Somebody conferred a blessing on a man that “starting from sunrise to sunset all the land that you walk through and come back shall be yours.” So this man started running with first ray of sun & kept running without stopping. He had to return to the starting point before sunset. But he was so exhausted by the time he reached 4-5 feet before the finishing point; he collapsed & never woke up again. He breathed his last breath at that point. It was written on his grave – “How much Land does a man require?”

We should ask ourselves how much do we need. If we know how less do we need & start enjoying what we have then contentment & inner purity is imminent.

PURITY IN LIFE

Purity has several meanings – a spotless life, a pristine conscience, a life full of meaning (purpose).

A spotless life is not in terms of a clean body, it means a spotless mind. Throughout a day we get so many chances where our mind is likely to be clouded by bad feelings for others. If we know that our mind cannot be malice by anyone’s action then we can be sure that our life is spotless & sparkling. This may not sound very easy. But we can surely try that out of a hundred chances that I get in a day, I’ll restrain myself from maligning our mind.

What do we mean by pristine conscience? If we see someone crying today then we consider him a weak person. It might even be considered out of fashion. Our heart is deprived of its softness. Whereas our conscience should be so pristine that even looking at other’s sorrows, other’s misery our eyes should be sodden (become teary). Vinoba Bhave used to say – I always clean my own room & throw the dust myself so that I am reminded everyday that the way I wouldn’t like to sit in a dirty room, how would God like to come in a dirty mind. God comes only in a pristine conscious. The more we give up malice the pure our conscience becomes.

An incident from Shrimad Raychand’s life explains beautifully what a pure life or a life full of meaning means. Shrimad Raychand had made a deal of Jewels with someone. Once the deal was completed, prices of Jewels went so high that if the other person had to pay for the deal, he would be forced into a bankruptcy. He didn’t show up to Raychandji. This was very evident to Raychandji. He knew even if the other person sells off all his property, he cannot pay for the goods. So one day Raychandji himself went to that person’s house. On seeing him, the other person said “Sir, why did you take the pain of coming here! Believe me I’ll pay every single penny I owe you.”

To this Raychandji said “First of all you show me the paper on which we made that deal.

That person handed over the paper to Raychandji. He took it & said “Just because of this piece of paper you have malice your mind.” & he tore that paper into pieces in front of that person. He said “Raychand is a Jain. He drinks milk not man’s blood!”

What do we call this? This is called the purity of mind, the clarity of purpose of life. And a person who is so pure is respected by everyone.

From these incidents we have to learn how to give up on our Greediness. Make sure that you find at least one chance in a day where you can attain contentment & purity of mind & conscience. Such chances are rare in our lives but if we can benefit from them then they’ll help us give up on our greediness & will help us attain this Dharma of inner contentment.

Guruvar Kshamasagarji Maharaj Ki Jai!

Monday, September 13, 2010

Uttam Arjav(English)


UTTAMA

ARJAVA (STRAIGHFORWARDNESS OF CONDUCT)

· Complications of life are a result of Show off & pompousness.

· The cause behind an artificial life is that we want to project ourselves as something that we are not.

UTTAMA AARJAVA

Aarjava means straightforwardness in conduct of one’s mind, speech, & body. What is straightforwardness can be understood from this verse.

मन में होय सो वचन उचरिये

वचन होय सो तन सो करिए !


Such a process involves all three – mind, speech & body. What’s on the mind should be so good & virtuous that we don’t feel ashamed saying it, we don’t hesitate doing it. This type of virtuousness & straightforwardness of our conscience is called as uprightness in conduct.

Let’s give a thought to why do we conduct in a pretentious or treacherous manner with others. There is only one reason – we want to project ourselves as something that we are not. Hence we start the deceitful lifestyle – just to gain some benefit by hurting others.

If we start cheating others, hurting others (physically or otherwise) & start enjoying that then slowly we will lose our credibility & truthfulness. This is what’s happening in the present. We have become too artificial, have started to show off. As a result we have made our life very complicated/ complex. Take example of a rope. If it is entangled and we try to make it straight, it keeps on getting more & more entangled. Similarly we involve some unnecessary complications in our lives & then try to correct things all our life. All this is because of our show off.

Arjava or uprightness has some synonyms – honesty, good hearted, simplicity, innocence, warm-heartedness, and straightforwardness. We should try & introspect if we have all these feelings in our heart in different instances. If not, then try to bring them in your life slowly. While practicing these virtues people may try to trick you, cheat you. But remember you need not cheat them in return; just be cautious not to be tricked or cheated.

कबीरा आप ठगाइए, और ठगिये कोय!

आप ठगाए सुख उपजे, पर ठगिये दुःख होय !

If you are tricked, you may feel hurt for sometime; but still you’ll have the satisfaction that you haven’t cheated anyone (the karmas for which may be carried for many lives).

All of us have heard the story of Baba Bharati. A dacoit had stolen his horse by tricking him as a wounded pilgrim. But what did Baba Bharati say to the dacoit – “Please don’t tell about this incident to anyone otherwise people would stop believing in helping the poor & needy”. Similarly we should maintain our honesty & credibility whether we are in a business, in a market, or in a social-religious place.

If you want to learn straightforwardness then spend some time with children. They are really pure at heart. All of us must have heard of this incident. If we do not want to meet someone at home, we ask little children to tell that person that “Tell him, I am not at home.” But children are really innocent. He’d go and tell that person “Papa says, he is not at home.” What should the child do, he doesn’t know what trickery you are trying to do here. He just says what he understands. Although this might seem to be a losing situation, but the loss is only temporary.

We shouldn’t look at the material gains in the present. If the temporary gain is actually leading to loss of your character, honesty & trust in the longer term then it’s a bigger loss. TO avoid this lifetime loss, it’s worth to have a smaller loss in the present.

There’s a simple example on simplicity.

An old lady was by the street carrying a Potli on her head. A horse rider passed by her. So she asked him “Son, could you please carry this luggage (Potli) of mine on your horse for some time. I’ll take it from you at the next crossing.”

To this the rider responded “Is that why I have this horse for. I don’t have time to carry your luggage” & he moved on. But after moving a few meters, the horse rider thought “maybe it’s not a bad idea to carry the old lady’s luggage. She might be carrying some valuables in it. I can simply take that & run away.”

So he went back to the lady & said “I am sorry. I should’ve carried your luggage. Now please let me carry it for you.” It’s very easy to try and look simple; but it’s very difficult to actually be simple.

The old lady declined to the rider’s offer of help. Perplexed the rider asked her if anybody said anything to her about him. To this the lady replied “Son, it’s your mind that has said everything to me that it said to you.”

It’s not easy to deceive someone, because ultimately you are deceiving yourself.

One’s own conduct may be crooked. His bodily action, speech and mind may be lacking in straightforwardness. Avoiding this crookedness in thought, word and deed, is called Aarjavam or uprightness in conduct.

Guruvar Kshamasagarji Maharaj ki Jai!

Saturday, September 11, 2010

Pravachan on Uttam Kshama and objective of Paryushan



जय
जिनेन्द्र!

पर्युषण पर्व के पावन अवसर पर हम १०८ मुनिवर क्षमासागरजी महाराज के दश धर्म पर दिए गए प्रवचनों का सारांश रूप प्रस्तुत कर रहे है. पूर्ण प्रवचन "गुरुवाणी" शीर्षक से प्रेषित पुस्तक में उपलब्ध हैं. हमें आशा है की इस छोटे से प्रयास से आप लाभ उठाएंगे और इसे पसंद भी करेंगे.

इसी शृंखला में आज "उत्तम क्षमा" धर्म पर यह झलकी प्रस्तुत कर रहे हैं.

पर्यूषण का उद्देश्य

पर्यूषण के दस दिन हमारी वास्तविक अवस्था की और अग्रसर होने के प्रयोग के दिन हैं. हमने अपने जीवन में जिन चीजो को श्रेष्ठ माना है इन विशिष्ठ दिनों में प्रकट करने की कोशिश भी करनी चाहिए ये दस दिन हमारे प्रयोग के दिन बन जायें, यदि इन दस दिनों में हम अपने जीवन को इस तरह की गति दे सके की जो शेष जीवन के दिन है वे भी ऐसे ही हो जाये ; इस रूप के हो जाये. वे भी इतने ही अच्छे हो जाये जितने अच्छे हम ये दस दिन बिताएंगे.
हम लोग इन दस दिनों को बहुत परंपरागत ढंग से व्यतीत करने के आदि हो गये है. हमें इस बारे में थोडा विचार करना चाहिए. जिस तरह परीक्षा सामने आने पर विधार्थी उसकी तैयारी करने लगते है, जब घर में किसी की शादी रहती है तो हम उसकी तैयारि करते है वैसे ही जब जीवन को अच्छा बनाने का कोई पर्व, कोई त्यौहार या कोई अवसर हमारे जीवन में आये, तो हमें उसकी तैयारी करना चाहिए. हम तैयारि तो करते है लेकिन बाहरी मन से, बाहरी तयारी ये है की हमने पूजन कर ली, हम आज एकासना कर लेंगे, अगर सामर्थ होगा तो कोई रस छोड़ देंगे, सब्जियां छोड़ देंगे, अगर और सामर्थ होगा तो उपवास कर लेंगे. ये जितनी भी तैयारियां है यह बाहरी तैयारियां है, ये जरूरी है लेकिन ये तैयारियां हम कई बार कर चुके है; हमारे जीवन में कई अवसर आये है ऐसे दस लक्षण धर्म मनाने के. लेकिन ये सब करने के बाद भी हमारी लाइफ-स्टाइल में कोई परिवर्तन नहीं हुआ तो बतायेइगा की इन दस दिनों को हमने जिस तरह से अच्छा मानकर व्यतीत किया है उनका हमारे ऊपर क्या असर पड़ा?

यह प्रश्न हमें किसी दुसरे से नहीं पूछना, अपने आप से पूछना है. यह प्रश्न हम सबके अन्दर उठना चाहिए. इसका समाधान, उत्तर नहीं, उत्तर तो तर्क (logic) से दिए जाते है, समाधान भावनाओ से प्राप्त होते है. अत: इसका उत्तर नहीं समाधान खोजना चाहिए. इसका समाधान क्या होगा? क्या हमारी ऐसी कोई तयारी है जिससे की जब क्रोध का अवसर आयेगा तब हम क्षमाभाव धारण करेंगे; जब कोई अपमान का अवसर आएगा तब भी हम विनय से विचलित नहीं होंगे; जब भी कोई कठिनाई होगी तब भी, उसके बाबजूद भी हमारी सरलता बनी रहेगी; जब मलिनताएँ हमें घेरेंगी तब भी हम पवित्रता को कम नहीं करेंगे; जब तमाम लोग झूठ के रस्ते पर जा रहे होंगे तब भी हम सच्चाई को नहीं छोड़ेंगे ; जब भी हमारे भीतर पाप-कर्मो का मन होगा तब भी हम अपने जीवन में अनुशासन व संयम को बरक़रार रखेगे; जब हमें इच्छाएं घेरेंगी तो हम इच्छाओ को जीत लेंगे ; जब साड़ी दुनिया जोड़ने की दौड़ में, होड़ की दौड़ में शामिल है तब क्या हम छोड़ने की दौड़ लगा पाएंगे; जबकि हम अभी दुनियाभर की कृत्रिम चीजो को अपना मानते है? क्या एक दिन ऐसा आएगा की हम अपने को भी सबका मानेंगे? जब हम इतने उदार हो सकेंगे की किसी के प्रति भी हमारे मन में दुर्व्यवहार व इर्ष्या नहीं होगी !!

क्या इस तरह की कोई तैयारी एक बार भी हम इन दस दिनों में कर लेंगे; एक बार हम अपने जीवनचक्र को गति दे देंगे तो वर्ष के शेष तीन सो पचपन दिन और हमारा आगे का जीवन भी सार्थक बन जायेगा. प्राप्त परंपरा में दस प्रकार से धर्म के स्वरुप बताये गए है. उनको हम धारण करें इसके लिए जरुरी है की पहले हम अपनी कषायों को धीरे-धीरे कम करते जायें.
वास्तव में इन दस दिनों में अपनी भीतर कही बहार से धर्म लाने की प्रक्रिया नहीं करनी चाहिए बल्कि हमारे भीतर जो विकृतियाँ है उनको हटाना चाहिए. जैसे-जैसे हम उनको हटाते जायेंगे धर्म आपो-आप हमारे भीतर प्रकट होता जायेगा...

क्षमा धर्म
क्षमा - स्वभाव है. हमारा स्वभाव है- क्षमाभाव धारण करना इस स्वभाव को विकृत करने वाली चीजे कौन-सी है - इस पर थोडा विचार करना चाहिए. क्रोध न आवे वास्तव में तो क्षमा ये ही है. क्रोध आ जाने के बाद कितनी जल्दी उसे ख़त्म कर देता है, यह उसकी अपनी क्षमता है. 'क्षम' धातु से 'क्षमा' शब्द बना है- जिसके मायेने है- सामर्थ, क्षमता - सामर्थवान व्यक्ति को प्राप्त होता है. यह क्षमा का गुण. जो जितना सामर्थवान होगा वह उतना क्षमावान भी होगा, जो जितना क्रोध करेगा मानियेगा वह उतना ही कमजोर होगा. जो जितना आतंक करके रखता है वह उतना ही सशक्त और बलवान है लेकिन, जो जितना प्रेमपूर्वक अपने जीवन को जीता है मानियेगा वह उतना ही अधिक सामर्थवान है.
हमारा ये जो सामर्थ है, वह हमारी कैसे कमजोरी में तब्दील हो गयी? हम इसपर विजय कैसे प्राप्त करें? क्रोध का कारण- अपेक्षाओं की पूर्ति न होना. हम किन स्थितियों में क्रोध करते है? एक ही स्थिति है जब हमार अपेक्षाओं की पूर्ति नहीं होती. अपेक्षाओं के पूरी न होने पर हमारे भीतर कषाय बढ जाती है और धीरे-धीरे हमारे जीवन को नष्ट कर देती है. क्रोध का एक ही कारन है- अपेक्षा. हमें यह देखना चाहिए की हम अपने जीवन में कितनी अपेक्षाएं रखते है? हर आदमी दुसरे से अपेक्षा रखता है अपने प्रति अच्छे व्यव्हार की और जब वह अपेक्षा पूरी नहीं होती तब वह स्वयं अपने जीवन को तहस-नहस कर लेता है. हम लोग क्षमा भी धारण करते है लेकिन हमारी क्षमा का ढंग बहुत अलग होता है. रास्ते से चले जा रहे है, किसी का धक्का लग जाता है, तो मुड़कर देखते है- कौन साहब है वे? अगर अपने से कमजोर है- तो वहां अपनी ताकत दिखाते है- क्यूँ रे, देखकर नहीं चलता! यदि वह ज्यादा ही कमजोर है तो शारीर की ताकत दिखा देते है. लेकिन अगर वह बहुत बलवान है तो अपना क्षमाभाव धारण कर लेते है. धक्का मरने वाला अगर बलवान है, तो बोलते है- कोई बात नहीं भाई साहब होता है ऐसा... एकदम क्षमा धारण कर लेते है. यह मजबूरी में की गयी क्षमा है. प्राय: ग्राहक दुकानदार से विभिन्न प्रकार की वस्तुएं देखने के बाद कभी खरीदते है और कभी नहीं खरीदते है परन्तु दुकानदार कभी क्रोध प्रदर्शित नही करता. क्यूंकि दुकानदर अगर क्रोध करेगा तो दुकानदारी नष्ट हो जाएगी इस तरह हम क्षमाभाव स्वार्थवश भी धारण करते है. कई बार हम अपने मान-सम्मान के लिए भी चार लोगो के सामने क्षमाभाव धारण कर लेते है लेकिन यह सत्यता का प्रतीक नहीं है.

हम अब इसपर विचार करते है की क्रोध को कैसे जीत सकते है? सभी लोग कहते है की क्रोध नहीं करना चाहिए. लेकिन जैन दर्शन यह कहता है की अगर क्रोध आ जायें तो हमें क्या करना चाहिए. तो हम अब समाधान की चर्चा करते है:

१. सकारात्मक सोच को अपनाना और नकारात्मक सोच को छोड़ना
हमारे जीवन में जब भी कोई घटना होती है तो उसके दो पक्ष होते है - सकारात्मक और नकारात्मक. लेकिन हमें नकारात्मक पक्ष अधिक प्रबल दिखाई देता है. जिससे हमें क्रोध आता है अत: हमें प्रत्यक घटना के सकारात्मक पक्ष की और देखना चाहिए.
२. क्रोध में ईंधन न डालें
क्रोध को कम करने के लिए दुसरे नंबर का उपाय है- वातावरण को हल्का बनाना. हमे हमेशा इस बात का ध्यान रखना चाहिए की जब भी क्रोध आएगा मे उसमें इंधन नहीं डालूँगा, दूसरा कोई इंधन डालेगा तो मे वहां से हट जाऊंगा. क्रोध एक तरह की अग्नि है, उर्जा है, वह दुसरे के द्वारा भी विस्तारित हो सकती है और मेरे द्वारा भी विस्तारित हो सकती है, ऐसी स्थिति में वातावरण को हल्का बनाना है. कनैयालाल मिश्र 'प्रभाकर' के पिता के घर पर बैठे थे. प्रातः काल एक व्यक्ति आकर उनको गलियां देने लगा. वे उसके सामने मुस्कुराने लगे. फिर थोड़ी देर बाद बोले- 'यदि तुम्हारी बात पूरी हो गयी हो तो जरा हमारी बात सुनो! थोड़ी दूर चलते है' वहां अखाडा है, वहां तुम्हे तुम्हारे जोड़ीदार से मिला दूंगा क्यूंकि मैं तो हूँ कमज़ोर. व्यक्ति का गुस्सा शांत हो गया और उसके चेहरे पर मुस्कराहट आ गयी. फिर बोले चलो चाय पीते है. इस तरह सामनेवाले ने इंधन तो डाला, पर आप निरंतर सावधान थे पानी डालने के लिए. ऐसी तैयारी होनी चाहिए.

३. मै चुप रहूँगा
एक साधू जी नाव में यात्रा कर रहे थे उसी नाव में बहुत सारे युवक भी यात्रा कर रहे थे. वे सब यात्रा का मजा ले रहे थे. मजा लेते-लेते साधुजी के भी मजे लेने लगे. वे साधुजी से कहने लगे- 'बाबाजी! आपको तो अच्छा बढ़िया खाने-पीने को मिलता होगा, आपके तो ठाठ होंगे'. साधुजी चुप थे . वे तंग करते-करते गली-गलोच पर आ गये. इतने में नाव डगमगाई और एक आकाशवाणी हुई की- 'बाबाजी, अगर आप चाहें तो हम नाव पलट दें. सब डूब जायेंगे, लेकिन आप बच जायेंगे ' बाबाजी के मन में बड़ी शान्ति थी . साधुता यही है की विपरीत स्थितियों के बीच में भी मेरी ममता , मेरी अपनी क्षमा न गडबडाए. उन्होंने कहा - 'इस तरह की आकाशवाणी करनेवाला देवता कैसे हो सकता है? अगर आप सचमुच पलटना चाहते है तो नाव मत पलटो , इन युवकों की बुद्धि पलट दो' ऐसा शांत भाव! ऐसा क्षमाभाव! अगर हमारे जीवन में आ जाये तो हम क्रोध को जीत सकते है. इससे हमारी भावनाएं निर्मल हो जाएगी और मन पवित्र हो जायेगा. इसी भावना के साथ की आज का दिन हमारे जीवन के शेष दिनों के लिए गति देने में सहायक बनेगा और हम अपने स्वाभाव को प्राप्त कर पाएंगे यही मंगल कामना.

मैत्री समूह निकुंज जैन को यह सारांश बनाने के लिए धन्यवाद प्रेषित करता है!

Friday, September 10, 2010

Munishri's Pravachan on Deeksha Diwas

आज चारित्रचक्रवर्ती आचार्य श्री शान्तिसगार जी महाराज की पुण्यतिथि
पर हम उनके गुणों का चिंतन, स्मरण और उनको गुणों को अपने जीवन में लाने
पर विचार करते है. सन १९७२ में भोजपुर के पास एर्कुल ग्राम में
शान्तिसगार जी महाराज का जन्म हुआ. सन १९१३ में मुत्तुर ग्राम में
उन्होंने क्षुल्लक दीक्षा ली. गिरनार यात्रा के दौरान उन्होंने एलक
दीक्षा प्राप्त की और सन १९२० में देवाप्पा स्वामी - देवेंकिर्ती महाराज
से मुनिदिक्षा प्राप्त की. सन १९२४ में सम्डोली में उन्हें आचार्य पद
प्राप्त हुआ. सन १९३७ में उनके आचरण की श्रेष्ठता को देखते हुए उनको
चारित्रचक्रवर्ती पद प्रदान किया गया.


आचार्य श्री महान तपस्वी थे ८४ वर्ष के जीवनकाल में ५७ वर्ष उन्होंने
अन्न का सेवन नहीं किया ३६ वर्ष के मुनिअवस्था काल में २५ वर्ष माह
लगभग १०,००० उपवास किये. इस युग में उनकी यह तपस्या हमें प्रेरणा देती है
की हम अपने समयार्थ को कम ही मानकर इन चीजो में रूचि नहीं लेते है हमें
इस तरह की तपस्या और साधना में रूचि लेना चाहिए और यदि हम नहीं कर
पाते है तो जो कर रहे है उनके प्रति श्रद्धा और सदभावना बनायीं रखना
चाहिए.
आचार्य श्री के जीवन के बहुत उदाहरण है जिनसे हमें प्रेरणा
मिलती है. सिंह, सर्प और चींटी द्वारा उनके ऊपर उपसर्ग हुआ लेकिन वे
अपनी सदना में अडिग रहे. चिंटियों ने उनके सारे शारीर को लहुलोहान कर
दिया तब भी वे स्थिरता से आत्मा के ध्यान में लीन रहे सर्प घंटो उनके
शारीर पर लिपटा रहा इसके बाद भी वे ध्यान में लीन रहे. सिंह उनके
सामने आकर बैठा रहा पर वह निडरता पूर्वक आत्मध्यान में लीन रहे एक तरफ
उनके मन में समता है और सारे प्राणी मात्र के प्रति वात्सल्य भी है
प्रेम ही एक मात्र ऐसी चीज है जिससे हम बड़े-से-बड़े, क्रूर-से-क्रूर
मनुष्य या पशु को शांति का पाठ सिखा सकते है अपने परिणामो में समता
उन्होंने रखी और जो उनके संपर्क में आया उसके प्रति उन्होंने अपनी
मैत्री, वात्सल्य प्रकट किया जिससे सारे जीव उनके पास आकर शांति का अनुभव
करते थे
एक ग्राम में किसी व्यक्ति के सिर में पीड़ा थी उसका बहुत उपचार किया
गया किन्तु दर्द कम नहीं हुआ आचार्य श्री ने उसे पिछी से आशीर्वाद दिया
और उस व्यक्ति को वह पीड़ा कभी नहीं हुई यह कोई जादू नहीं है यह उनकी
तपस्या से भावनाओ की निर्मलता का प्रतीक है एक तलक चंद देवचंद गाँधी के
घर में १० वर्ष के बालक को सर्प ने काट लिया बालक को महाराज के चरणों में
रख दिया महाराज ने इतना ही कहा -'ठीक हो जायेगा' और वह बालक निर्विश
होकर अपना सारा कार्य करने लगा.


नस्लापुर में एक कुष्ट रोगी था मुनिजनो की निंदा करने से ही कुष्ठ
रोग होता है आचार्य श्री ने उस रोगी से कहा -' माह तक महाव्रतो के जैसा
आचरण करलो, और अगर यदि ब्रह्मचर्य का आचरण करलो तो मेरा आशीर्वाद है की
इस रोग से ठीक हो जाओगे.' उस व्यक्ति ने आचार्य श्री के चरणों में अपनी
श्रद्धा व्यक्त की और माह तक ब्रह्मचर्य व्रत का पालन किया और उसका
रोगमुक्त हो गया उसके कर्मो की निर्जरा हो गयी और परिणामो की निर्मलता
से एवं आचार्य श्री महाराज की अपनी तपस्या के प्रभाव से इस तरह का
दिशा-बोध हुआ.


आचार्य श्री १२ बजे सामायिक में बैठने वाले थे मंदिरजी से सारे
लोग जा चुके थे तभी उन्होंने देखा की ऊपर से चिड़िया के घोसले में से एक
चिडिया का बच्चा धोके से गिर गया उनके मन में आया की अगर में
सामायिक में लीन हो गया और इतनी देर में यदि कोई बिल्ली आई तो इसे खा
लेगी इसलिए वे सामायिक में नहीं बैठे आधे घंटे बाद मंदिर में कोई आया
तो उसे इशारा करदिया की इसे संभल लो.
और फिर :३० घंटे तक सामायिक में ऐसे लीन रहे की सर्प आकर उनसे लिपटा
रहा और फिर भी वे नहीं हिले अपनी तपस्या में अत्यंत कठोर और दुसरो की
रक्षा के लिए अत्यंत वात्सल्य एवं दयालु यह दोनों चीजे उनके आचरण में
एक ही दिन घटित होती हुई दिखी.

Many thanks to Nikunj for documenting this.