Maitree Samooh - Together we are

Young Jaina Achievers 2011

2011-05-17T07:06:00.000-07:00

Young Jaina Achievers 2011

Before anything, we congratulate everyone who dropped in an application for Young Jaina Achievers 2010. We are proud to announce the release of the new issue of CS which features all the Young Jaina Achievers of 2010. Accept our hearties congratulations again, and do write in a few words once in a while telling us how you have been doing (write us [at] samooh.maitree@gmail.com ) and do let us know if we could be of any assistance in your endeavors.

Maitree Samooh is also proud to launch the Young Jaina Achievers 2011. In continuation of our efforts to recognize the young talent, promote high education and inculcate Indian values we have decided to dedicate the forthcoming Oct- Dec 2011 issue of our magazine 'Chirping Sparrow' for this.

We invite applications for Young Jaina Achievers 2011. Please find further details and the link below.

Young Jaina Achievers 2011

Young Jaina Achievers 2010

2010-12-16T10:48:00.000-08:00

Maitree Samooh is proud to launch the Young JainaAchievers 2010. In continuation of our efforts to recognize the young talent, promote high education and inculcate Indian values we have decided to dedicate the forthcoming Oct- Dec 2010 issue of our magazine 'Chirping Sparrow' for this We invite applications for Young Jainaachievers 2010. Please find further details and the link below.

http://maitreesamooh.blogspot.com/p/young-jaina-achievers.html

Maitree - Help (The Scholarship Programme)

2010-12-09T05:55:00.000-08:00

While we may not have the big purse, and might lack the reach which many others have, our commitment and focus is clear. We believe that we all ( you, we and everyone else) are a small family and in case Maitree Samooh can be of any assistance in your endeavors, we will be more than happy to assist.
The scholarships program is simple. and we have been running it successfully for last many years. We have reached out to students in the remote villages and big cities- From students of class 8 to students pursing higher education in engineering and medical and almost without any show and silently. Here the links to the forms in case you want to apply.

http://i56.tinypic.com/20kqcxw.jpg
http://i56.tinypic.com/2mmbzgk.jpg

Pichika Parivartan of Munishri Kshamasagarji

2010-11-11T18:39:00.000-08:00

Dear all,

Jai Jinendra,

The Pichika Parivartan of Munishri Kshamasagarji will happen on the 14th of Nov. Shahpur(Ganeshganj) Jain Samaj will be celebrating the function and invites all to attend the function. For the less initiated ones, in short, Jain monks change their Pichis once in a year and people celebrate this event as this serves as a reminder for everyone to follow the sacred and disciplined path of Non-Voilence.

Ganeshganj is well connected both by Roal and Rail routes.

Rail Route: Passenger trains are available from Bina that go to Ganeshganj via Sagar. It's a 2-3 hours journey by train.
Bus Route: Direct buses are available from Sagar (Distance - 35 Km). Sagar has direct connectictivity from Bhopal/ Bina.

Atishay Kshetra Shri Kundalpurji is also near from Ganeshganj. So you can benefit with Shri Bade Baba's Darshan also.

Regards
Maitree Samooh
PS: For further details on Chaturmas/ routes etc you can contact us on 9425424984 or 9827440301.

Seeking Forgiveness ( Kshamavaani)

2010-09-24T10:26:00.000-07:00

Dear all,

So comes the Kshamavaani, and what we try to learn on this day is – Compassion, towards all the living beings. We seek forgiveness and grant the same from all the living beings.

To forgive someone requires a big heart. When we have decided to forgive someone, it means that we have a fresh page of life to start again. To seek forgiveness requires courage and humility. Being forgiven is also a blessing. The trust and love get cemented after one forgives someone. Life becomes full of bliss if we know how to forgive someone and seek forgiveness for our mistakes.

We therefore seek forgiveness for any of our actions, words or feelings that might have hurt you intentionally or unintentionally. (It might be a small or big thing such as not being able to respond to any of the mails and letters on time, inappropriate responses, delay in scholarship cheques, not being able to approve a mail in time, not being able to conduct YJA this year and so on and so forth).

Seeking forgiveness with folded hands,

Maitree Samooh

Uttam Sauch(Hindi)

2010-09-14T15:18:00.000-07:00

जय जिनेन्द्र!
प्रस्तुत शृंखला मुनिवर क्षमासागरजी महाराज के दश धर्म पर दिए गए प्रवचनों का सारांश रूप है. पूर्ण प्रवचन "गुरुवाणी" शीर्षक से प्रेषित पुस्तक में उपलब्ध हैं. हमें आशा है की इस छोटे से प्रयास से आप लाभ उठा रहे होंगे और इसे पसंद भी कर रहे होंगे.
इसी शृंखला में आज "उत्तम शौच" धर्म पर यह झलकी प्रस्तुत कर रहे हैं.
"उत्तम शौच"
हम आनंद लें उस चीज़ में जो हमें प्राप्त है| यह ना देखें की दूसरे के पास क्या है, जो हमारे पास है,उस में खुश रहे अन्यथा मुश्किलें पैदा होती हैं |अपनी ऐसी ही मुश्किलों को आसान करने के लिए हमारे मन में सरलता होना चाहिए, ईमानदारी होना चाहिए,हमारे भीतर उन्मुक्त ह्रादयता होनी चाहिए. और इतना ही नहीं हम स्पष्टवादी होवें, बहुत सीधा-सादा जीवन जीने का प्रयास करें, जितना बन सकें भोलापन लावें| बच्चों में भी होता है भोलापन, पर वह अज्ञानतापूर्वक होता है | लेकिन ज्ञान हासिल करने के बाद का भोलापन ज्यादा काम का होता है | निशंक होकर , बहुत सहज होकर, भोलेपन से जियें तो हमारा जीवन बहुत ऊँचा और बहुत अच्चा बन सकता है | जो
मलिनताएँ हमारे भीतर हैं उन्हें कैसे हटायें और कैसे हम अपने जीवन को, अपनी वाणी को, अपने मन को, अपने कर्म को पवित्र बनाएं |
जो आतंरिक सुचिता या आतंरिक निर्मलता का भाव है वही शौच धर्म है |लोभ के अभाव में शुचिता आती है |हम लोभ के प्रकार देखते हैं -
पहला है वित्तेषणा -> यह है धन- पैसे का लोभ | धन कितना ही बढ़ जाए कम ही मालुम होता है| धन का लोभ कभी रुकता नहीं है, बढ़ता ही चला जाता है |
दूसरा है पुत्रेषणा-लोकेषणा -> यह है अपने पुत्र और परिवार का लोभ |
तीसरा है समाज में अपनी प्रतिष्ठा का लोभ | यह तीन ही प्रकार के लोभ होते हैं , इन तीनों का लोभ हमें मलिन करता है | बस इन तीनों पे नियंत्रण पाना ही हमारे जीवन को बहुत निर्मल बना सकता है | लोभ की तासीर यही है की आशाएं बढ़ती हैं, आश्वासन मिलते हैं और हाथ कुछ भी नहीं आता | जो अपने पास है वह दिखने लगे तो सारा लोभ नियंत्रित हो जायेगा | व्यक्तिगत असंतोष, पारिवारिक असंतोष, सामाजिक असंतोष - कितने तरह के असंतोष हमें घेर लेते हैं | अगर हम समझ लें दूसरे के पास जो है वह उस में खुश है , और जो अपने पास है उस में हम आनंद लें तोह जीवन का अर्थ मिल जायेगा |
जीवन में निर्मलता के मायने हैं - जीवन का चमकीला होना | निर्मलता के मायने हैं – मन का भीगा होना | निर्मलता के मायने हैं- जीवन का शुद्ध होना | निर्मलता के मायने हैं -जीवन का सारगर्भित होना | निर्मलता के मायने हैं - जीवन का निखालिस होना | इतने सारे मायने हैं पवित्रता के, निर्मलता के | जब मुझे मलिनतायें घेरें तो उनपे मियंत्रण रखना ज़रूरी है | हमारा मन जितना भीग जाता है उतना ही निर्मल हो जाता है |
अगर किसी की आँख भर जाए तो वह कमज़ोर माना जाता है | आज कोई रोने लगे तो बिलकुल बुद्धू माना जाए|
आज अगर मन भीग जाए तो हम आउट ऑफ़ डेट माने जायें | बहुत कठोर हो गए हैं हम , हमारी निर्मलता हमारे कठोर मन से गायब हो गयी | जबकि हमारा मन इतना निर्मल होना चाहिए था की दूसरो के दुःख को , संसार के दुखों को देखकर द्रवित हो जाएँ उसमें डूब जाएँ |इसी तरह हमें जो प्राप्त है हम उसमें संतुष्ट होंगे और जो हमें प्राप्त नहीं है उसे पाने का शांतिपूर्वक सद्प्रयास करेंगे तोह हम जीवन में सदेव आगे बढ़ते जायेंगे |
गुरुवर क्षमासागरजी महाराज की जय!
मैत्री समूह रेशु जैन का इस प्रवचन सारांश को बनाने में दिए गए योगदान के लिए सहृदय धन्यवाद करता है.

Uttam Sauch-English

2010-09-14T15:10:00.000-07:00

UTTAMA SHAUCH (SUPREME CONTENTMENT)

· Learn to enjoy what you already have.

· We do not see what we have, we see what others have.

We always expect that others should have a pure conscience, should think well about us. If we expect this from others then we must also ensure that we think for other’s wellness, our conscience does not get malice for others; but at times it does. So we have to think how to cleanse our conscience of this malice & make our mind speech & conduct pure by all means.

शुचिता - लोभ का अभाव (Contentment – The Lack of Greed)

The feeling of inner purity is in fact Shauch Dharma (Contentment). Let’s try to understand the Shauch Dharma in light of the four Kashayas namely – Anger (Krodh), Arrogance/ Pride (Maan), Deceit (Maya), and Greed (Lobha).

Contentment & purity comes in the absence of greed. If there is a reason behind malice/ impurity then it’s Greed. If we look at our day to day life then we see three kinds of malice or there are three kinds of Greed that we possess.

Types of Greed

1. वित्तेषणा (The Greed of Wealth)

The peculiarity of this greed is that the more we gain the greedier we become. Everyone has the greed for money. We have listened in so many ways about Greed for wealth, but could we really get rid of it till date? The solution to this issue is that we keep as much is necessary for us, and give up the longing for any more. Alternatively we can divert this greed in some other direction. We can spend more time in Spiritual practices so that we are away from this greed for that much time. We can surely do this much.

2. पुत्रेषणा (The Greed of Son & Family)

3. लोकेषणा (The Greed of Family)

Who doesn’t know that Greed leads to misery & downfall of a person? But does this really help? The longing to achieve anything that we see has been deep rooted in us since ever. Although these things may not be really useful for us, rather it will harm me; even we know that; but how do I still follow them blindly; we have to think over this. When we had four items in our hone, we were able to live our life happily; now we have four hundred but still miss the peace of mind. It means I must limit my possessions.

We have a tendency: we don’t realize what we have, but we surely long for the things others have. Others long for what we have. It’s simple math – if we realize what we have then all the Greed would be gone. But we generally don’t realize what we have achieved & the feeling of discontent keeps on growing by the day. So should we just ignore what others have? No, all we need to do is to let the other person be happy in what he has & enjoy what we have.

All our longings give us are consolations but in reality we end up achieving nothing. If we are contented with what we have then we wouldn’t have anything else to be earned. What do we earn for? To achieve contentment/ satisfaction. But we end up earning everything in this world but self satisfaction.

There’s a popular story by Tolstoy – “How much Land does a man require?” that all of us must have heard.

Somebody conferred a blessing on a man that “starting from sunrise to sunset all the land that you walk through and come back shall be yours.” So this man started running with first ray of sun & kept running without stopping. He had to return to the starting point before sunset. But he was so exhausted by the time he reached 4-5 feet before the finishing point; he collapsed & never woke up again. He breathed his last breath at that point. It was written on his grave – “How much Land does a man require?”

We should ask ourselves how much do we need. If we know how less do we need & start enjoying what we have then contentment & inner purity is imminent.

PURITY IN LIFE

Purity has several meanings – a spotless life, a pristine conscience, a life full of meaning (purpose).

A spotless life is not in terms of a clean body, it means a spotless mind. Throughout a day we get so many chances where our mind is likely to be clouded by bad feelings for others. If we know that our mind cannot be malice by anyone’s action then we can be sure that our life is spotless & sparkling. This may not sound very easy. But we can surely try that out of a hundred chances that I get in a day, I’ll restrain myself from maligning our mind.

What do we mean by pristine conscience? If we see someone crying today then we consider him a weak person. It might even be considered out of fashion. Our heart is deprived of its softness. Whereas our conscience should be so pristine that even looking at other’s sorrows, other’s misery our eyes should be sodden (become teary). Vinoba Bhave used to say – I always clean my own room & throw the dust myself so that I am reminded everyday that the way I wouldn’t like to sit in a dirty room, how would God like to come in a dirty mind. God comes only in a pristine conscious. The more we give up malice the pure our conscience becomes.

An incident from Shrimad Raychand’s life explains beautifully what a pure life or a life full of meaning means. Shrimad Raychand had made a deal of Jewels with someone. Once the deal was completed, prices of Jewels went so high that if the other person had to pay for the deal, he would be forced into a bankruptcy. He didn’t show up to Raychandji. This was very evident to Raychandji. He knew even if the other person sells off all his property, he cannot pay for the goods. So one day Raychandji himself went to that person’s house. On seeing him, the other person said “Sir, why did you take the pain of coming here! Believe me I’ll pay every single penny I owe you.”

To this Raychandji said “First of all you show me the paper on which we made that deal.

That person handed over the paper to Raychandji. He took it & said “Just because of this piece of paper you have malice your mind.” & he tore that paper into pieces in front of that person. He said “Raychand is a Jain. He drinks milk not man’s blood!”

What do we call this? This is called the purity of mind, the clarity of purpose of life. And a person who is so pure is respected by everyone.

From these incidents we have to learn how to give up on our Greediness. Make sure that you find at least one chance in a day where you can attain contentment & purity of mind & conscience. Such chances are rare in our lives but if we can benefit from them then they’ll help us give up on our greediness & will help us attain this Dharma of inner contentment.

Guruvar Kshamasagarji Maharaj Ki Jai!

Uttam Arjav(English)

2010-09-13T14:13:00.000-07:00

UTTAMA

ARJAVA (STRAIGHFORWARDNESS OF CONDUCT)

· Complications of life are a result of Show off & pompousness.

· The cause behind an artificial life is that we want to project ourselves as something that we are not.

UTTAMA AARJAVA

Aarjava means straightforwardness in conduct of one’s mind, speech, & body. What is straightforwardness can be understood from this verse.

मन में होय सो वचन उचरिये

वचन होय सो तन सो करिए !

Such a process involves all three – mind, speech & body. What’s on the mind should be so good & virtuous that we don’t feel ashamed saying it, we don’t hesitate doing it. This type of virtuousness & straightforwardness of our conscience is called as uprightness in conduct.

Let’s give a thought to why do we conduct in a pretentious or treacherous manner with others. There is only one reason – we want to project ourselves as something that we are not. Hence we start the deceitful lifestyle – just to gain some benefit by hurting others.

If we start cheating others, hurting others (physically or otherwise) & start enjoying that then slowly we will lose our credibility & truthfulness. This is what’s happening in the present. We have become too artificial, have started to show off. As a result we have made our life very complicated/ complex. Take example of a rope. If it is entangled and we try to make it straight, it keeps on getting more & more entangled. Similarly we involve some unnecessary complications in our lives & then try to correct things all our life. All this is because of our show off.

Arjava or uprightness has some synonyms – honesty, good hearted, simplicity, innocence, warm-heartedness, and straightforwardness. We should try & introspect if we have all these feelings in our heart in different instances. If not, then try to bring them in your life slowly. While practicing these virtues people may try to trick you, cheat you. But remember you need not cheat them in return; just be cautious not to be tricked or cheated.

कबीरा आप ठगाइए, और न ठगिये कोय!

आप ठगाए सुख उपजे, पर ठगिये दुःख होय !

If you are tricked, you may feel hurt for sometime; but still you’ll have the satisfaction that you haven’t cheated anyone (the karmas for which may be carried for many lives).

All of us have heard the story of Baba Bharati. A dacoit had stolen his horse by tricking him as a wounded pilgrim. But what did Baba Bharati say to the dacoit – “Please don’t tell about this incident to anyone otherwise people would stop believing in helping the poor & needy”. Similarly we should maintain our honesty & credibility whether we are in a business, in a market, or in a social-religious place.

If you want to learn straightforwardness then spend some time with children. They are really pure at heart. All of us must have heard of this incident. If we do not want to meet someone at home, we ask little children to tell that person that “Tell him, I am not at home.” But children are really innocent. He’d go and tell that person “Papa says, he is not at home.” What should the child do, he doesn’t know what trickery you are trying to do here. He just says what he understands. Although this might seem to be a losing situation, but the loss is only temporary.

We shouldn’t look at the material gains in the present. If the temporary gain is actually leading to loss of your character, honesty & trust in the longer term then it’s a bigger loss. TO avoid this lifetime loss, it’s worth to have a smaller loss in the present.

There’s a simple example on simplicity.

An old lady was by the street carrying a Potli on her head. A horse rider passed by her. So she asked him “Son, could you please carry this luggage (Potli) of mine on your horse for some time. I’ll take it from you at the next crossing.”

To this the rider responded “Is that why I have this horse for. I don’t have time to carry your luggage” & he moved on. But after moving a few meters, the horse rider thought “maybe it’s not a bad idea to carry the old lady’s luggage. She might be carrying some valuables in it. I can simply take that & run away.”

So he went back to the lady & said “I am sorry. I should’ve carried your luggage. Now please let me carry it for you.” It’s very easy to try and look simple; but it’s very difficult to actually be simple.

The old lady declined to the rider’s offer of help. Perplexed the rider asked her if anybody said anything to her about him. To this the lady replied “Son, it’s your mind that has said everything to me that it said to you.”

It’s not easy to deceive someone, because ultimately you are deceiving yourself.

One’s own conduct may be crooked. His bodily action, speech and mind may be lacking in straightforwardness. Avoiding this crookedness in thought, word and deed, is called Aarjavam or uprightness in conduct.

Guruvar Kshamasagarji Maharaj ki Jai!

Pravachan on Uttam Kshama and objective of Paryushan

2010-09-11T12:07:00.000-07:00

जय जिनेन्द्र!

पर्युषण पर्व के पावन अवसर पर हम १०८ मुनिवर क्षमासागरजी महाराज के दश धर्म पर दिए गए प्रवचनों का सारांश रूप प्रस्तुत कर रहे है. पूर्ण प्रवचन "गुरुवाणी" शीर्षक से प्रेषित पुस्तक में उपलब्ध हैं. हमें आशा है की इस छोटे से प्रयास से आप लाभ उठाएंगे और इसे पसंद भी करेंगे.

इसी शृंखला में आज "उत्तम क्षमा" धर्म पर यह झलकी प्रस्तुत कर रहे हैं.

पर्यूषण का उद्देश्य

पर्यूषण के दस दिन हमारी वास्तविक अवस्था की और अग्रसर होने के प्रयोग के दिन हैं. हमने अपने जीवन में जिन चीजो को श्रेष्ठ माना है इन विशिष्ठ दिनों में प्रकट करने की कोशिश भी करनी चाहिए ये दस दिन हमारे प्रयोग के दिन बन जायें, यदि इन दस दिनों में हम अपने जीवन को इस तरह की गति दे सके की जो शेष जीवन के दिन है वे भी ऐसे ही हो जाये ; इस रूप के हो जाये. वे भी इतने ही अच्छे हो जाये जितने अच्छे हम ये दस दिन बिताएंगे.
हम लोग इन दस दिनों को बहुत परंपरागत ढंग से व्यतीत करने के आदि हो गये है. हमें इस बारे में थोडा विचार करना चाहिए. जिस तरह परीक्षा सामने आने पर विधार्थी उसकी तैयारी करने लगते है, जब घर में किसी की शादी रहती है तो हम उसकी तैयारि करते है वैसे ही जब जीवन को अच्छा बनाने का कोई पर्व, कोई त्यौहार या कोई अवसर हमारे जीवन में आये, तो हमें उसकी तैयारी करना चाहिए. हम तैयारि तो करते है लेकिन बाहरी मन से, बाहरी तयारी ये है की हमने पूजन कर ली, हम आज एकासना कर लेंगे, अगर सामर्थ होगा तो कोई रस छोड़ देंगे, सब्जियां छोड़ देंगे, अगर और सामर्थ होगा तो उपवास कर लेंगे. ये जितनी भी तैयारियां है यह बाहरी तैयारियां है, ये जरूरी है लेकिन ये तैयारियां हम कई बार कर चुके है; हमारे जीवन में कई अवसर आये है ऐसे दस लक्षण धर्म मनाने के. लेकिन ये सब करने के बाद भी हमारी लाइफ-स्टाइल में कोई परिवर्तन नहीं हुआ तो बतायेइगा की इन दस दिनों को हमने जिस तरह से अच्छा मानकर व्यतीत किया है उनका हमारे ऊपर क्या असर पड़ा?

यह प्रश्न हमें किसी दुसरे से नहीं पूछना, अपने आप से पूछना है. यह प्रश्न हम सबके अन्दर उठना चाहिए. इसका समाधान, उत्तर नहीं, उत्तर तो तर्क (logic) से दिए जाते है, समाधान भावनाओ से प्राप्त होते है. अत: इसका उत्तर नहीं समाधान खोजना चाहिए. इसका समाधान क्या होगा? क्या हमारी ऐसी कोई तयारी है जिससे की जब क्रोध का अवसर आयेगा तब हम क्षमाभाव धारण करेंगे; जब कोई अपमान का अवसर आएगा तब भी हम विनय से विचलित नहीं होंगे; जब भी कोई कठिनाई होगी तब भी, उसके बाबजूद भी हमारी सरलता बनी रहेगी; जब मलिनताएँ हमें घेरेंगी तब भी हम पवित्रता को कम नहीं करेंगे; जब तमाम लोग झूठ के रस्ते पर जा रहे होंगे तब भी हम सच्चाई को नहीं छोड़ेंगे ; जब भी हमारे भीतर पाप-कर्मो का मन होगा तब भी हम अपने जीवन में अनुशासन व संयम को बरक़रार रखेगे; जब हमें इच्छाएं घेरेंगी तो हम इच्छाओ को जीत लेंगे ; जब साड़ी दुनिया जोड़ने की दौड़ में, होड़ की दौड़ में शामिल है तब क्या हम छोड़ने की दौड़ लगा पाएंगे; जबकि हम अभी दुनियाभर की कृत्रिम चीजो को अपना मानते है? क्या एक दिन ऐसा आएगा की हम अपने को भी सबका मानेंगे? जब हम इतने उदार हो सकेंगे की किसी के प्रति भी हमारे मन में दुर्व्यवहार व इर्ष्या नहीं होगी !!

क्या इस तरह की कोई तैयारी एक बार भी हम इन दस दिनों में कर लेंगे; एक बार हम अपने जीवनचक्र को गति दे देंगे तो वर्ष के शेष तीन सो पचपन दिन और हमारा आगे का जीवन भी सार्थक बन जायेगा. प्राप्त परंपरा में दस प्रकार से धर्म के स्वरुप बताये गए है. उनको हम धारण करें इसके लिए जरुरी है की पहले हम अपनी कषायों को धीरे-धीरे कम करते जायें.
वास्तव में इन दस दिनों में अपनी भीतर कही बहार से धर्म लाने की प्रक्रिया नहीं करनी चाहिए बल्कि हमारे भीतर जो विकृतियाँ है उनको हटाना चाहिए. जैसे-जैसे हम उनको हटाते जायेंगे धर्म आपो-आप हमारे भीतर प्रकट होता जायेगा...

क्षमा धर्म
क्षमा - स्वभाव है. हमारा स्वभाव है- क्षमाभाव धारण करना इस स्वभाव को विकृत करने वाली चीजे कौन-सी है - इस पर थोडा विचार करना चाहिए. क्रोध न आवे वास्तव में तो क्षमा ये ही है. क्रोध आ जाने के बाद कितनी जल्दी उसे ख़त्म कर देता है, यह उसकी अपनी क्षमता है. 'क्षम' धातु से 'क्षमा' शब्द बना है- जिसके मायेने है- सामर्थ, क्षमता - सामर्थवान व्यक्ति को प्राप्त होता है. यह क्षमा का गुण. जो जितना सामर्थवान होगा वह उतना क्षमावान भी होगा, जो जितना क्रोध करेगा मानियेगा वह उतना ही कमजोर होगा. जो जितना आतंक करके रखता है वह उतना ही सशक्त और बलवान है लेकिन, जो जितना प्रेमपूर्वक अपने जीवन को जीता है मानियेगा वह उतना ही अधिक सामर्थवान है.
हमारा ये जो सामर्थ है, वह हमारी कैसे कमजोरी में तब्दील हो गयी? हम इसपर विजय कैसे प्राप्त करें? क्रोध का कारण- अपेक्षाओं की पूर्ति न होना. हम किन स्थितियों में क्रोध करते है? एक ही स्थिति है जब हमार अपेक्षाओं की पूर्ति नहीं होती. अपेक्षाओं के पूरी न होने पर हमारे भीतर कषाय बढ जाती है और धीरे-धीरे हमारे जीवन को नष्ट कर देती है. क्रोध का एक ही कारन है- अपेक्षा. हमें यह देखना चाहिए की हम अपने जीवन में कितनी अपेक्षाएं रखते है? हर आदमी दुसरे से अपेक्षा रखता है अपने प्रति अच्छे व्यव्हार की और जब वह अपेक्षा पूरी नहीं होती तब वह स्वयं अपने जीवन को तहस-नहस कर लेता है. हम लोग क्षमा भी धारण करते है लेकिन हमारी क्षमा का ढंग बहुत अलग होता है. रास्ते से चले जा रहे है, किसी का धक्का लग जाता है, तो मुड़कर देखते है- कौन साहब है वे? अगर अपने से कमजोर है- तो वहां अपनी ताकत दिखाते है- क्यूँ रे, देखकर नहीं चलता! यदि वह ज्यादा ही कमजोर है तो शारीर की ताकत दिखा देते है. लेकिन अगर वह बहुत बलवान है तो अपना क्षमाभाव धारण कर लेते है. धक्का मरने वाला अगर बलवान है, तो बोलते है- कोई बात नहीं भाई साहब होता है ऐसा... एकदम क्षमा धारण कर लेते है. यह मजबूरी में की गयी क्षमा है. प्राय: ग्राहक दुकानदार से विभिन्न प्रकार की वस्तुएं देखने के बाद कभी खरीदते है और कभी नहीं खरीदते है परन्तु दुकानदार कभी क्रोध प्रदर्शित नही करता. क्यूंकि दुकानदर अगर क्रोध करेगा तो दुकानदारी नष्ट हो जाएगी इस तरह हम क्षमाभाव स्वार्थवश भी धारण करते है. कई बार हम अपने मान-सम्मान के लिए भी चार लोगो के सामने क्षमाभाव धारण कर लेते है लेकिन यह सत्यता का प्रतीक नहीं है.

हम अब इसपर विचार करते है की क्रोध को कैसे जीत सकते है? सभी लोग कहते है की क्रोध नहीं करना चाहिए. लेकिन जैन दर्शन यह कहता है की अगर क्रोध आ जायें तो हमें क्या करना चाहिए. तो हम अब समाधान की चर्चा करते है:

१. सकारात्मक सोच को अपनाना और नकारात्मक सोच को छोड़ना
हमारे जीवन में जब भी कोई घटना होती है तो उसके दो पक्ष होते है - सकारात्मक और नकारात्मक. लेकिन हमें नकारात्मक पक्ष अधिक प्रबल दिखाई देता है. जिससे हमें क्रोध आता है अत: हमें प्रत्यक घटना के सकारात्मक पक्ष की और देखना चाहिए.
२. क्रोध में ईंधन न डालें
क्रोध को कम करने के लिए दुसरे नंबर का उपाय है- वातावरण को हल्का बनाना. हमे हमेशा इस बात का ध्यान रखना चाहिए की जब भी क्रोध आएगा मे उसमें इंधन नहीं डालूँगा, दूसरा कोई इंधन डालेगा तो मे वहां से हट जाऊंगा. क्रोध एक तरह की अग्नि है, उर्जा है, वह दुसरे के द्वारा भी विस्तारित हो सकती है और मेरे द्वारा भी विस्तारित हो सकती है, ऐसी स्थिति में वातावरण को हल्का बनाना है. कनैयालाल मिश्र 'प्रभाकर' के पिता के घर पर बैठे थे. प्रातः काल एक व्यक्ति आकर उनको गलियां देने लगा. वे उसके सामने मुस्कुराने लगे. फिर थोड़ी देर बाद बोले- 'यदि तुम्हारी बात पूरी हो गयी हो तो जरा हमारी बात सुनो! थोड़ी दूर चलते है' वहां अखाडा है, वहां तुम्हे तुम्हारे जोड़ीदार से मिला दूंगा क्यूंकि मैं तो हूँ कमज़ोर. व्यक्ति का गुस्सा शांत हो गया और उसके चेहरे पर मुस्कराहट आ गयी. फिर बोले चलो चाय पीते है. इस तरह सामनेवाले ने इंधन तो डाला, पर आप निरंतर सावधान थे पानी डालने के लिए. ऐसी तैयारी होनी चाहिए.

३. मै चुप रहूँगा
एक साधू जी नाव में यात्रा कर रहे थे उसी नाव में बहुत सारे युवक भी यात्रा कर रहे थे. वे सब यात्रा का मजा ले रहे थे. मजा लेते-लेते साधुजी के भी मजे लेने लगे. वे साधुजी से कहने लगे- 'बाबाजी! आपको तो अच्छा बढ़िया खाने-पीने को मिलता होगा, आपके तो ठाठ होंगे'. साधुजी चुप थे . वे तंग करते-करते गली-गलोच पर आ गये. इतने में नाव डगमगाई और एक आकाशवाणी हुई की- 'बाबाजी, अगर आप चाहें तो हम नाव पलट दें. सब डूब जायेंगे, लेकिन आप बच जायेंगे ' बाबाजी के मन में बड़ी शान्ति थी . साधुता यही है की विपरीत स्थितियों के बीच में भी मेरी ममता , मेरी अपनी क्षमा न गडबडाए. उन्होंने कहा - 'इस तरह की आकाशवाणी करनेवाला देवता कैसे हो सकता है? अगर आप सचमुच पलटना चाहते है तो नाव मत पलटो , इन युवकों की बुद्धि पलट दो' ऐसा शांत भाव! ऐसा क्षमाभाव! अगर हमारे जीवन में आ जाये तो हम क्रोध को जीत सकते है. इससे हमारी भावनाएं निर्मल हो जाएगी और मन पवित्र हो जायेगा. इसी भावना के साथ की आज का दिन हमारे जीवन के शेष दिनों के लिए गति देने में सहायक बनेगा और हम अपने स्वाभाव को प्राप्त कर पाएंगे यही मंगल कामना.

मैत्री समूह निकुंज जैन को यह सारांश बनाने के लिए धन्यवाद प्रेषित करता है!

Munishri's Pravachan on Deeksha Diwas

2010-09-10T07:36:00.000-07:00

आज चारित्रचक्रवर्ती आचार्य श्री शान्तिसगार जी महाराज की पुण्यतिथि
पर हम उनके गुणों का चिंतन, स्मरण और उनको गुणों को अपने जीवन में लाने
पर विचार करते है. सन १९७२ में भोजपुर के पास एर्कुल ग्राम में
शान्तिसगार जी महाराज का जन्म हुआ. सन १९१३ में मुत्तुर ग्राम में
उन्होंने क्षुल्लक दीक्षा ली. गिरनार यात्रा के दौरान उन्होंने एलक
दीक्षा प्राप्त की और सन १९२० में देवाप्पा स्वामी - देवेंकिर्ती महाराज
से मुनिदिक्षा प्राप्त की. सन १९२४ में सम्डोली में उन्हें आचार्य पद
प्राप्त हुआ. सन १९३७ में उनके आचरण की श्रेष्ठता को देखते हुए उनको
चारित्रचक्रवर्ती पद प्रदान किया गया.

आचार्य श्री महान तपस्वी थे ८४ वर्ष के जीवनकाल में ५७ वर्ष उन्होंने
अन्न का सेवन नहीं किया ३६ वर्ष के मुनिअवस्था काल में २५ वर्ष ९ माह
लगभग १०,००० उपवास किये. इस युग में उनकी यह तपस्या हमें प्रेरणा देती है
की हम अपने समयार्थ को कम ही मानकर इन चीजो में रूचि नहीं लेते है हमें
इस तरह की तपस्या और साधना में रूचि लेना चाहिए और यदि हम नहीं कर
पाते है तो जो कर रहे है उनके प्रति श्रद्धा और सदभावना बनायीं रखना
चाहिए.
आचार्य श्री के जीवन के बहुत उदाहरण है जिनसे हमें प्रेरणा
मिलती है. सिंह, सर्प और चींटी द्वारा उनके ऊपर उपसर्ग हुआ लेकिन वे
अपनी सदना में अडिग रहे. चिंटियों ने उनके सारे शारीर को लहुलोहान कर
दिया तब भी वे स्थिरता से आत्मा के ध्यान में लीन रहे सर्प घंटो उनके
शारीर पर लिपटा रहा इसके बाद भी वे ध्यान में लीन रहे. सिंह उनके
सामने आकर बैठा रहा पर वह निडरता पूर्वक आत्मध्यान में लीन रहे एक तरफ
उनके मन में समता है और सारे प्राणी मात्र के प्रति वात्सल्य भी है
प्रेम ही एक मात्र ऐसी चीज है जिससे हम बड़े-से-बड़े, क्रूर-से-क्रूर
मनुष्य या पशु को शांति का पाठ सिखा सकते है अपने परिणामो में समता
उन्होंने रखी और जो उनके संपर्क में आया उसके प्रति उन्होंने अपनी
मैत्री, वात्सल्य प्रकट किया जिससे सारे जीव उनके पास आकर शांति का अनुभव
करते थे
एक ग्राम में किसी व्यक्ति के सिर में पीड़ा थी उसका बहुत उपचार किया
गया किन्तु दर्द कम नहीं हुआ आचार्य श्री ने उसे पिछी से आशीर्वाद दिया
और उस व्यक्ति को वह पीड़ा कभी नहीं हुई यह कोई जादू नहीं है यह उनकी
तपस्या से भावनाओ की निर्मलता का प्रतीक है एक तलक चंद देवचंद गाँधी के
घर में १० वर्ष के बालक को सर्प ने काट लिया बालक को महाराज के चरणों में
रख दिया महाराज ने इतना ही कहा -'ठीक हो जायेगा' और वह बालक निर्विश
होकर अपना सारा कार्य करने लगा.

नस्लापुर में एक कुष्ट रोगी था मुनिजनो की निंदा करने से ही कुष्ठ
रोग होता है आचार्य श्री ने उस रोगी से कहा -'६ माह तक महाव्रतो के जैसा
आचरण करलो, और अगर यदि ब्रह्मचर्य का आचरण करलो तो मेरा आशीर्वाद है की
इस रोग से ठीक हो जाओगे.' उस व्यक्ति ने आचार्य श्री के चरणों में अपनी
श्रद्धा व्यक्त की और ६ माह तक ब्रह्मचर्य व्रत का पालन किया और उसका
रोगमुक्त हो गया उसके कर्मो की निर्जरा हो गयी और परिणामो की निर्मलता
से एवं आचार्य श्री महाराज की अपनी तपस्या के प्रभाव से इस तरह का
दिशा-बोध हुआ.

आचार्य श्री १२ बजे सामायिक में बैठने वाले थे मंदिरजी से सारे
लोग जा चुके थे तभी उन्होंने देखा की ऊपर से चिड़िया के घोसले में से एक
चिडिया का बच्चा धोके से गिर गया उनके मन में आया की अगर में
सामायिक में लीन हो गया और इतनी देर में यदि कोई बिल्ली आई तो इसे खा
लेगी इसलिए वे सामायिक में नहीं बैठे आधे घंटे बाद मंदिर में कोई आया
तो उसे इशारा करदिया की इसे संभल लो.
और फिर २:३० घंटे तक सामायिक में ऐसे लीन रहे की सर्प आकर उनसे लिपटा
रहा और फिर भी वे नहीं हिले अपनी तपस्या में अत्यंत कठोर और दुसरो की
रक्षा के लिए अत्यंत वात्सल्य एवं दयालु यह दोनों चीजे उनके आचरण में
एक ही दिन घटित होती हुई दिखी.

Many thanks to Nikunj for documenting this.

Chirping Sparrow Sep-Dec 2009

2010-02-10T07:30:00.000-08:00

Long time. The latter half of the last year was full of activities. Two issues of Chirping Sparrow (http://www.chirpingsparrow.com/), a brand new website (http://www.maitreesamooh.com/) and many other things all of which kept us kind of occupied and we couldn’t update the blog at all. But now when we are back, you should see more frequent updates on this blog.
On a deviant note, of late there has been a lot of interaction on the google group and we feel really good about it. Thank you everybody for being active finally.
And yeah did we tell you? we have decided the next issue of CS to be Mahaveer Jayanti special. Please rush in your articles.

Uttam Tyaga

2009-09-03T12:48:00.001-07:00

We believe this little effort on our side of bringing you these lectures has been of some use and interest to you. Today we share with you the article on Uttam Tyaga based on pravachans of Munishri Kshamasagarji as captured in the text titled Guruvaani.

You may listen the audio clip of the orignial pravachan at youtube.

"Uttam Tyaga" http://www.youtube.com/watch?v=1zKT90_u4Do

UTTAMA TYAGA (SUPREME RENUNCIATION)

· To give up on wicked/ iniquitous qualities and practices, to resolve not to embrace them is known as Tyaga (renunciation/ sacrifice).

· Limiting and regulating one’s possessions is known as Daan (charity). If the donor considers the recipient superior to himself then only Tyaga Dharma is fulfilled.

Any festival, any occasion or for that matter our life is worthwhile only when we keep adding virtues and in the process also get rid of our wickedness/ iniquities. Our qualities, our experience shall gradually grow with our life. To resolve on giving up wicked qualities is called as Tyaga (renunciation).

Renouncing what you have achieved/ acquired is generally what we understand by Tyaga. But Acharyas say that “giving up” may lead to a feeling of arrogance/ pride. Because it leaves one with a feeling “I have renounced this.” Supreme renunciation is in not acquiring at all. But till the time we become perfect in Tyaga dharma, it is prudent and wise to renounce what we have and what we receive as the starting point.

If we are not able to renounce our possessions then we can at least control them (regularize them). Charity done with humbleness is true Renunciation (Tyaga)

When we give to others we can give with an altruistic feeling or to humiliate the other person –in the latter case it is called Tamasik daan. If we give to others with a feeling of getting something in return then it is an investment not Daan (donation). Such a donation would not be renunciation (tyaga). If we do it to further our fame or out in arrogance then it is called Rajasik Daan and it would not be make any registry under under Tyaga Dharma.

When we give with humbleness and have the feeling that I am thankful you accepted something I could offer then we can say we are following the path of renunciation (Tyaga). Vinoba Bhave wrote – “If nobody got hungry then we couldn’t host/ serve anyone. Thankfully you felt hungry & we got a chance to host you, serve you.” The way we give aahar daan to Munis with all respect & humility, is the tradition we must follow. Actually real Tyaga is one in which we feel delighted after giving.

It appears as if the one who never gives shall remain full and would retain while the one who keeps on giving would be emptied. But in reality we see that one who only receives & doesn’t give, ends up being a victim of his receivables. Just like a river that keeps giving (off loading) its water to Seas is hardly ever emptied, but a pond that only receives water & tries to restrict it to itself dries down as soon as summers come.

A Balance between Receiving & Renunciation

First thing to remember is - For best charity/ donation Acharyas tell that we should spend fifty percent of our income on ourselves, twenty five percent for donations & save the rest twenty five percent for our future. Next best is twenty percent for charity & third is ten percent for charity.

We must spend only as much for our consumption/ enjoyment that ample is being saved as Punya (virtue). Punya does not accrue due to consumption, it accrues due to renunciation.

Receive, don’t infringe/ encroach other’s Right

Secondly - Enjoy or receive a thing so that you don’t infringe other’s rights. Acharya Gunabhadra said – if a river is deluged (flooded) in rainy season then it’s always muddy water only. Similarly is someone has amassed too much of wealth then it must be due to corrupt means only.

We should make sure our consumption doesn’t infringe other’s right. For example if there are four members in a house. Let’s assume we bring 250 gm of peas for lunch. After pealing & cleaning let’s say we are left with 200 gm of peas. How much would be the share per person – fifty gm each. The real test is whether we keep this in mind while eating. Otherwise many times we forget about the mother or think that the person who cooks is supposed to give only. Make sure this doesn’t happen. All we have to do is to remember that there are four people and peas are for all four. Don’t let mother feel as if we are leaving your share to you, as if we are doing a favor.

Third point to remember – Till when should we receive? Receive or consume till you can renounce. It is okay to receiving one or two new things if we can resolve to donate an old possession.

Fourth is – Think, Whether to receive or not? We must ask ourselves – is it going to be beneficial for me? Will it cause any good to others also? If we remember this while receiving then we can say that our renunciation is worthwhile. If you have something that is no longer of use to you but can be useful to someone else then give it, donate it – this will make our renunciation worthwhile.

Donate – With Gratefulness

If someone donates with gratefulness then it immediately sends a message – see he is so down to earth even after giving. He keeps on giving all his possessions. What does it convey to us? This conveys that whatever you have in excess and can be useful to others then donate it – that’s the message the donor wants to convey.

Renunciation with Detachment

What did I give? I simply got rid of my load. The excess of burden, which I was not comfortable carrying. I had so much that it was putting me in trouble. By accepting a part of it the receiver has helped me reduce my load – if we develop such a feeling while donating then it is Tyaga Dharma (true renunciation). If we become detached then contentment comes automatically. Not only that but you generally get genuine appreciations and fame, without saying anything. However this, by any chance, shouldn’t be our motive behind Renunciation.

If after renunciation we bear any attachment or longing for the thing we have renounced then it simply nullifies our renunciation. People who take vrat-niyam are felicitated many times, but have you seen someone being felicitated for having grossed a lakh Rupees.

If we develop feelings of gratitude after renunciation then our mind becomes pure and pristine, our life shines with satisfaction and rises to a new level. Let’s pray that we raise our life to a new level by following this process.

Guruvar Kshamasagarji Maharaj Ki Jai!

Our sincere thanks to Yogendra for compiling such a nice article.

Jai Jinendra,

Maitree Samooh

UTTAM SANYAM

2009-08-30T10:08:00.001-07:00

It's seventh day of Paryushan Parv the day of Uttam Sanyam - Dharma which teaches us not to lead an arbitrary life but one which is self controlled and to attain the meaningful goals. We are presenting the article on Uttam Sanyam Dharma based on Pravachans of Munishri Kshamasagarj as captured in the famous book 'Guruvaani'. Hope you would find this interesting and useful.

You can also listen to audio clip of Munishri's pravachan on Sanyam on youtube-

"http://www.youtube.com/watch?v=uHdsiBkmWo8

UTTAMA SANYAM (SUPREME RESTRAINT)

· To control, regularize and manage one’s mind-speech and senses is known as Sanyam.

· Sanyam doesn’t mean mere discipline; it is Aatmanushasan – discipline of one’s spiritual self.

Yesterday we made our minds to inculcate truth in our lives. To make sure we keep up our resolutions and don't get deviated we have today - the day of making our life more disciplined and committed. Whatever have we learnt so far, today we commit to ourselves to maintain that intact. If we have attained the flame of truth in our life then it becomes our duty to put a chimney of Sanyam or commitment on it so that the torch of truth remains intact.

Sanyam is not a Bondage/ Barrier

At first Sanyam may look like bondage, a barrier. Why should we restrict ourselves with what to do what not to do? Why should we be restricted by some commitment? Can’t we live without these commitments/ promises? If we want to make our lives better then it’s necessary to put some kind of restrictions or check points that make sure we only rise up in our lives. All other mundane bondages and worldly relations are only a cause of one’s downfall, whereas Sanyam in spite of being bondage helps you to rise in your life. It is just like the rope with which we tie a wine to some tree trunk or a stick so that with its help, the wine keeps growing upward.

Role of Discipline in Growth

We impose discipline in our life for several reasons – fear, material gains, or sometimes for our body – to protect our health. But all these disciplines don’t help us in improving our lives. Sanyam, therefore, does not mean mere discipline; it means Aatmanushasan – discipline of one’s spiritual self(by oneself).

Sanyam means – living a disciplined life, increasing one’s commitment and will power. It needs a lot of courage to take a pledge for a lifetime, to bind oneself under a limit, to commit oneself especially when it is not being imposed by someone else but a discipline being accepted by oneself. If we are able to gather this kind of courage then our 'self confidence' keep on growing by the day.

Sanyam (Restraint) the process of Refinement

What does Sanyam do to our life – it helps us refine and correct the deeply ingrained habits and tendencies which otherwise we find very difficult to get rid of. It is Sanyam which refines and corrects the tendencies that we have acquired due to our indiscipline, carelessness, disoriented lives. To refine such practices is the job of Sanyam or Spiritual Restraint.

Sanyam is a way to healthy and balanced life – what to eat, how to eat, when to eat, what to think, what is to be done and what not to be done…. If our life lacks health and balance then would we call it a healthy life? None of us wants to live an unhealthy or unbalanced life. Before doing anything, just think over it with respect to – when? How? Why? & What? What to do – what not to do? How to do – how not to do? Why to do – why not to do? Do not do whatever your mind & senses (mann aur indriyan) signals you . Just this little bit of thought will help us lead a healthy and balanced life. If our body feels sick then we get worried over it. We should be more worried if our Chetna is geting spoiled, if it is getting off balance.

To put our mind & senses to proper use, to give them a correct direction is called restraint of senses (Indriya Niyantran). Our senses are like a horse – a horse ride is considered pleasurable, & the horse is also supposed to be a fast & healthy one; not that you are riding a weak horse. If we kill all desires of our mind, paralyze our senses or harm them then it’s not going to help us. Instead direct/ guide your mind, & keep the rope control of your senses in your hand & then see how easy your life will become. All we have to do is imbibe only two things – practice and austerity.

Purity of Vision – Wholesomeness of Knowledge (Drushti Ki Nirmalta – Samyaktva Ka Pradurbhav, or Holistic knowledge)

The knowledge that shows the path of austerity is the best knowledge. A pure vision maintains a symbiosis of knowledge and austerity. Therefore our great Acharyas have said – “One who is rich with knowledge and austerity shall automatically achieve a balanced life.”

If we decide once to control, direct and discipline our mind, our senses, our speech and our life then our life shall surely be balanced, controlled, healthy, and restrained. Let’s all pray to raise our lives, to achieve Sanyam (Supreme discipline & restraint) in our lives.

Guruvar Kshamasagarji Maharaj Ki Jai!
Our warm thanks to Yogendra for compiling this article

उत्तम संयम

2009-08-30T10:07:00.001-07:00

स्तुत शृंखला मुनिवर क्षमासागरजी महाराज के दश धर्म पर दिए गए प्रवचनों का सारांश रूप है. पूर्ण प्रवचन "गुरुवाणी" शीर्षक से प्रेषित पुस्तक में उपलब्ध हैं. हमें आशा है की इस छोटे से प्रयास से आप लाभ उठा रहे होंगे और इसे पसंद भी कर रहे होंगे.

इसी शृंखला में आज "उत्तम संयम" धर्म पर यह झलकी प्रस्तुत कर रहे हैं.

संयम धर्म - मुनिवर क्षमासागरजी महाराज
१. अपने मन वचन और इन्द्रियों को संयमित कर लेना, नियमित कर लेना, नियंत्रित कर लेना इसी का नाम संयम है.
२. संयम के मायने केवल अनुशासन हीं नहीं है, आत्मअनुशासन है.

संयम जीवन को अनुशासित और संकल्पित करने का अवसर है. हमने जीवन में सच्चाई लाने का मन बनाया है, इसके लिए जरुरी है की हम अपने जीवन को विभिन्न संकल्पों द्वारा संयमित करे जैसे कांच की एक चिमनी दीपक की लौ को जलाये रखती है उसे बुझने नहीं देती, ठीक ऐसे ही यदि हमने अपने जीवन में सत्य-ज्योति हासिल कर ली है तो हमारा कर्त्तव्य है की हम उस पर संयम की एक चिमनी रख दें जिससे सच्चाई की ज्योति कभी बुझ न पाये. संयम एक बंधन होते हुए भी जीवन को ऊंचा उठाने में मदद करता है, जैसे एक कुशल माली किसी लता में हल्का सा बंधन डाल देता है जो उसके विकास में सहायक सिद्ध होता है.

नदी के किनारे मजबूत न हो तो वह नदी यहाँ वहां फैलकर नष्ट हो जायेगी. ऐसे ही संयम/ अनुशासन हमारा जीवन ऊंचा उठाता है. हम सामान्य जीवन में भय से, स्वार्थवश कभी स्वास्थ्य रक्षा के लिए बहुत-से अनुशासन अंगीकार कर लेते है पर ये अनुशासन जीवन को ऊंचा नहीं बना पाते इसलिए संयम के मायने केवल अनुशासन ही नहीं आत्मानुशासन है, आत्मनियंत्रण है.

यदि द्दृष्टि आत्मउत्थान की है तो अपने ऊपर लगाये सारे अंकुश हमें ऊंचा उठा देंगे. व्यक्ति स्वयं अपने ऊपर अंकुश लगा ले, अपने को अनुशासित कर ले तो वह अनुशासन अपने को ऊंचा उठाने में मदद करता है.

संयम के मायने है - अपनी संकल्प शक्ति को अपने विल-पॉवर को भी बढ़ाना है. आज नयी पीढ़ी की शिकायत है की हममें आत्मविश्वास एवं संकल्प शक्ति की कमी है. कमी क्यों नहीं होगी? हमने अपने जीवन को संयमित करने का प्रयत्न ही नहीं किया है. यदि हम अपने जीवन को संयमित करे तो मालूम होगा अपनी संकल्प शक्ति का. जिसकी संकल्पः शक्ति जितनी अधिक होगी वह अपने जीवन को उतना अधिक संयमित कर सकता है. जीवनभर के लिए कोई नियम लेने के लिए बहुत साहस चाहिए. यह बंधन दूसरों के द्वारा नहीं बांधा जा सकता बल्कि स्वयं का साहस होना जरुरी है. यह साहस यदि हम जुटा लेते है तो ऐसे संकल्पों से ऐसे नियंत्रणों से हमारा जीवन धीरे-२ ऊंचा उठता है और हमारा आत्मविश्वास बढता चला जाता है.

संयम से हमारे संस्कारो का परिमार्जन होता है हमारे भीतर असंयम के, असावधानी के, अव्यवस्थित जीवन जीने के जो संस्कार पढ़े हुए है वे सब व्यवस्थित और परिमार्जित हो जाये यह संयम का काम है. एक बार भर्तहरी मुनि विरक्त होकर जंगल में साधना कर रहे थे अचानक एक हीरा देख कर उनका मन एक क्षण को डोल गया लेकिन अगले ही क्षण दो घुड़सवार वहां आये और हीरे पर अपने अधिकार के लिए लड़ने लगे और दो मिनिट में ही दोनों के सिर जमीन पर पड़े हुए थे और हीरा भी. भर्तहरी फिर से ध्यान में लीन हो गए और सोचने लगे यदि में भी चूक गया होता तो मेरी भी यही दशा होनेवाली थी. संस्कारो की ऐसी प्रबलता को हम संयम से आसानी से छोड़ सकते है.

संयम एक तरह का स्वस्थ और संतुलित जीवन है - क्या खाना - कैसे खाना- कब खाना - क्या सोचना - क्या करना - क्या नहीं करना आदि है. आचार्य भगवन्तो ने संयम की परिभाषा बनायीं है कि इदं कर्तव्यम - इदं न कर्तव्यम, इदं आचरणीयम्, इदं न आचरणीयम्, इति प्रतिज्ञाय और दूसरी परिभाषा बनाते है कि व्रत और समिति का पालन करना अपने मन, वचन और इन्द्रियों को संयमित कर लेना- नियमित कर लेना- नियंत्रित कर लेना इसी का नाम संयम धर्म है.

स्वस्थ और संतुलित जीवन जीने के लिए यह चार बातें हमेशा करे- कब ? -कैसे ? - क्यों ? और क्या ? कब खाएं, २४ घंटे खाते रहे क्या ? क्या जहाँ चाहें - चलते - फिरते - आते
- जाते खाना ? नहीं, शांति से बैठकर भगवान का स्मरण करके कोई चीज खाना, कोई चीज करना . हम दुनिया भर कि चीजों के बारे में ये प्रश्न करते हैं ? पर अपने चीजों के बारे में यह प्रश्न क्यों नहीं करते . अतः जो अपने मन और इन्द्रियों को मलिन करे वह नहीं करना यदि हम इतना विचार कर लेवें तो हमारा जीवन आसानी से संतुलित हो जायेगा .
इन्द्रियों और मन का सदुपयोग करना और उन्हें ठीक दिशा देना भी संयम है .इन्द्रियों घोड़ा के सामान है और घोड़ा तेज तर्रार होना चाहिये . ऐसे ही मन को मर लेने से , इन्द्रियों को नष्ट कर लेने से हमारे जीवन का उद्धार नहीं होगा बल्कि मन को ठीक दिशा देने एवं इन्द्रियों की लगाम अपने हाथ में रख लेने से ही हमारा जीवन ऊंचा होगा मतलब मन से अच्छे विचार करना , आँखों से अच्छा देखना , और वाणी से हित मित प्रिये कहना इत्यादि,
इन्द्रियों का सदुपयोग करना है . इन्द्रियों का सदुपयोग करना ही उन्हें नियंत्रित कर लेना है . कोई कठिन चीज़ नहीं है . यदि हमारे जीवन में थोड़ा सा अभ्यास और विरक्ति आ जाये तो हम अपने मन और इन्द्रियों को नियंत्रित कर सकते है और सदुपयोग कर सकते है.जिसके मन में दृष्टि कि निर्मलता है , जिसको सम्यकदृष्टि प्राप्त हो गयी है उसके जीवन में ज्ञान
और वैराग्य दोनों ही आ जाते है ,हमें भी ज्ञान और वैराग्य द्वारा अपने जीवन को नियंत्रित करने का प्रयास करना चाहिए .

यदि हम एक बार तय कर लेवें कि अपने मन को अपनी इन्द्रियों को, अपनी वाणी
को , अपने जीवन को एक दिशा देनी है, नियंत्रित करना है ,अनुशासित करना है तो हमारा जीवन जरूर से संयमित होगा, बोलिए मुनि क्षमासागर महाराज की जय .

-Maitree Samooh

उत्तम सत्य

2009-08-29T11:19:00.000-07:00

"उत्तम सत्य"

जिसका मन जितना सच्चा होगा उसका जीवन उतना ही सच्चा होगा. और जीवन उन्ही का सच्चा बनता है, वह ही सच के पास जाते हैं जो कषायों से मुक्त होकर आत्मस्थ हो जाते हैं.सत्य को पाना, सच्चा होना, सच बोलना - यह तीनों ही चीज़ें हमें अपने जीवन में सीख लेनी चाहिए.

सच को पाने का सीधा सा अर्थ है की हम आत्मस्वरूप को प्राप्त कर लें. इस संसार में सच्चाई इतनी ही है की हम शुद्धता का अनुभव करें. हम अपनी निर्मलता का अनुभव करें और उसमें लीन हो जाएँ, आत्मस्थ हो जाएँ - येही सच को पाना है. निर्विकार हो जाना ही सत्य को पाना है.चारों कषायों के अभाव में हम जो अपनी आत्मा की शुद्ध अवस्था को प्राप्त करते हैं वास्तव में वही सच्चाई है. लेकिन इस सच को पाने के लिए सच का आचरण करना पड़ेगा, भीतर से सच्चा होना पड़ेगा.यदि हम इतना पुरुषार्थ कर लें तो धीरे-धीरे हमारे जीवन में खूब ऊंचाई, खूब अच्छाई आ जायेगी.

सत्य को प्राप्त करने के मायने यहीं हैं की हमारा जीवन अत्यंत शांत और राग- द्वेष से रहित हो जाए .जब भी हम किसी की सच्चाई का सम्मान नहीं करते तोह मानियेगा हम उस व्यक्ति को झूठा होने के लिए प्रेरित करते हैं. यदि हम सच्चाई का सम्मान करना शुरू कर दें तो कोई व्यक्ति झूट क्यूँ बोलेगा ?

जिसका जीवन सच्चा हो जाता है, उसके द्वारा बोला गया हर शब्द सत्य होता है. क्यूंकि सच्चा व्यक्ति कभी दूसरो को क्षती नहीं पहुंचता .यदि झूठा व्यक्ति सच भी बोलेगा तो दुसरे को क्षती पहुंचाने के लिए ही बोलेगा .इसलिए बहुत ज़रूरी है पहले सच्चा होना और फिर सच बोलना.

आचार्यों ने स्पष्ट करने के लिए लिखा है - "सत्यम वद प्रियंवद " . सच बोले , प्रिय बोले. अप्रिय और असत्य तो बोलो ही मत. यदि झूट भी प्रिय हो तो मत बोलो और सच भी अप्रिय हो तो मत बोलो. इस प्रकार हम संभलके सोच-समझके अपने वचनों का प्रयोग करें तो अपने जीवन को उंचा उठा सकते हैं.

गुरुवर क्षमासागरजी महाराज की जय!

Uttam Satya

2009-08-29T11:17:00.000-07:00

UTTAMA SATYA (SUPREME TRUTHFULNESS)

· Our life is as genuine as the truthfulness and genuineness of our mind and thoughts.

· Only those who are free of all Kashayas attain a life of truth.

Attaining truth means attaining our true nature, getting close to purest form of our soul. An unblemished soul can only attain truthfulness. Truthfulness is nothing but the pristine form of conscience in the absence of all four passions (anger, arrogance, maya (deceit), & greed).

The prerequisite to attain a truthful life is to make our mind truthful. To achieve this, our Acharyas have listed eight steps:

1. Never doubt truth and genuineness.

2. Even if a lie can get you everything in this world, never have a desire for this world. Instead only if we desire truth can we attain a truthful life.

3. Never disgust truth, never disgust a truthful person. What happens generally is that we loathe a truthful person; we consider him a fool, an out of date person. Stay away from such feelings.

4. Whatever may be the incentives , we shouldn’t step aside from the path of truth.

5. We might be imperfect while practicing truth, don't worry and keep improving.

6. A person trying to walk on the path of truth may defer on some instance, we should not only ignore his one off mistakes but also give him the chance to stabilize and return strongly.

7. Whenever the feeling of affection comes in the mind, feel affectionate for truth.

8. Start respecting truth and true people.

Whenever we don’t praise a person for his truthfulness, it’s basically motivating him to follow the path of lies. Nowadays it appears that liars get more benefits & so people think it’s better we lie & find an easy way out.

For example, a student couldn’t do his homework due to headache. When asked about it, the student truthfully says that he couldn’t complete his homework due to headache. The teacher punishes this student thinking that he must be giving lame excuses.

On the other hand another student who didn’t do his homework lied with confidence that he has done his homework. The teacher didn’t even check his copy. So the other student thought “what use of my truthfulness is?” I could have also lied like him and would have avoided the punishment.

On such occasions we must try to mete better justice and make sure that we appreciate the true person. If we appreciate truth then slowly our life will also become truthful.

Meaning of Truth

It is necessary that we are truthful first and then speak the truth. As a truth spoken by a liar can be very harmful! Speaking truth doesn’t only mean stating a fact as it is. Before telling a fact, Acharyas have asked us to consider the following – first of all avoid use of words so far as possible, that’s the most desirable situation. If this is not possible then speak words that are not going to hurt others. When we renounce all such detrimental words and swear to speak the truth then it’s called “Satya Mahavrat”.

Jain Acharyas have defined truth as – that which is harmless (hitkari)is truth. A truth that will cause harm to someone is put into the category of lies. Jain Acharyas say that it is secondary whether you are telling a fact as it is or not. What’s more important is whether it is said with pure intentions or with feelings of anger-greed-mockery etc.

Intention is Important

While speaking truth weight it on the following criteria – firstly speak the truth, make sure you are saying with a good intent and pure mind, a truth spoken with a maligned conscience would be a lie.

Secondly, before speaking truth think over its impact, the result. Remember words have a significant impact; you may get into a fight with someone and beat him up – he may forget that in a few days. But if your words have hurt someone deeply, then its marks will remain on his mind for a lifetime.

Wealth and power are two things that divert a person from truth. Once you know that you have power or authority (due to money or position), then it’s very easy to forget the path of truth. So be cautious of these two, and even if you have them never forget the path of truth and modesty.

Speak – that which is true and delightful

On the path of truth all we need to do is to be a bit cautious and speak that which is true and delightful at the same time. Let’s take a small example to understand this:

A king wanted to make a portrait picture of him. Many artists were called to do this. A king’s portrait shall be really beautiful but our king had a problem – he had lost one of his eyes. On one hand the picture should be beautiful & on the other hand if the picture is to show the truth then it won’t have an eye & wouldn’t look beautiful.

So one of the artists thought “I’ll draw what’s true, & not what’s pleasing (but untrue).” He made a beautiful picture except that it didn’t have an eye. The king didn’t like that picture.

Another artist thought “The picture should look beautiful irrespective of whether it shows the truth or not.” So he made the picture with two beautiful eyes. Looking at that the king said “That’s a beautiful portrait, but it doesn’t show the truth.”

This one looks pleasing but is untrue. First one didn’t look pleasing but wasn’t true. Both got rejected. A truth that’s unpleasant is not appropriate neither is a lie that’s pleasing.

Third artist made another picture. In that the king looks mighty, is brave & is shown as an archer. He has a bow & an arrow in his hand & is taking an aim. While taking an aim one eye has to be closed, this way the artist pictures the king with one eye closed. That picture was passed because it was both true & delightful.

The lesson here is not to be deceitful, but as the painter achieved both, the picture told the truth in a way that didn't hurt the king. Similarly we should find out a way of telling truth which doesn't hurt someone.

Similarly if we make an effort and cautiously use our speech then there is no doubt that we will rise in our life. On every single day try to find at least one such incident where even if we had to lie to someone (for pity gains, or out of fear), then confess it to that person before the evening.

Let’s pray that we become more truthful and genuine day by day.

Guruvar Kshamasagarji Maharaj Ki Jai!

Our sincere thanks to Yogendra for compiling this article !

उत्तम शौच

2009-08-27T08:06:00.001-07:00

"उत्तम शौच" - पूज्य मुनिश्री क्षमासागरजी

हम आनंद लें उस चीज़ में जो हमें प्राप्त है| यह ना देखें की दूसरे के पास क्या है, जो हमारे पास है,उस में खुश रहे अन्यथा मुश्किलें पैदा होती हैं |अपनी ऐसी ही मुश्किलों को आसान करने के लिए हमारे मन में सरलता होना चाहिए, ईमानदारी होना चाहिए,हमारे भीतर उन्मुक्त ह्रादयता होनी चाहिए. और इतना ही नहीं हम स्पष्टवादी होवें, बहुत सीधा-सादा जीवन जीने का प्रयास करें, जितना बन सकें भोलापन लावें| बच्चों में भी होता है भोलापन, पर वह अज्ञानतापूर्वक होता है | लेकिन ज्ञान हासिल करने के बाद का भोलापन ज्यादा काम का होता है | निशंक होकर , बहुत सहज होकर, भोलेपन से जियें तो हमारा जीवन बहुत ऊँचा और बहुत अच्चा बन सकता है | जो
मलिनताएँ हमारे भीतर हैं उन्हें कैसे हटायें और कैसे हम अपने जीवन को, अपनी वाणी को, अपने मन को, अपने कर्म को पवित्र बनाएं |
जो आतंरिक सुचिता या आतंरिक निर्मलता का भाव है वही शौच धर्म है |लोभ के अभाव में शुचिता आती है |हम लोभ के प्रकार देखते हैं -
पहला है वित्तेषणा -> यह है धन- पैसे का लोभ | धन कितना ही बढ़ जाए कम ही मालुम होता है| धन का लोभ कभी रुकता नहीं है, बढ़ता ही चला जाता है |
दूसरा है पुत्रेषणा-लोकेषणा -> यह है अपने पुत्र और परिवार का लोभ |
तीसरा है समाज में अपनी प्रतिष्ठा का लोभ | यह तीन ही प्रकार के लोभ होते हैं , इन तीनों का लोभ हमें मलिन करता है | बस इन तीनों पे नियंत्रण पाना ही हमारे जीवन को बहुत निर्मल बना सकता है | लोभ की तासीर यही है की आशाएं बढ़ती हैं, आश्वासन मिलते हैं और हाथ कुछ भी नहीं आता | जो अपने पास है वह दिखने लगे तो सारा लोभ नियंत्रित हो जायेगा | व्यक्तिगत असंतोष, पारिवारिक असंतोष, सामाजिक असंतोष - कितने तरह के असंतोष हमें घेर लेते हैं | अगर हम समझ लें दूसरे के पास जो है वह उस में खुश है , और जो अपने पास है उस में हम आनंद लें तोह जीवन का अर्थ मिल जायेगा |
जीवन में निर्मलता के मायने हैं - जीवन का चमकीला होना | निर्मलता के मायने हैं - मन
का भीगा होना | निर्मलता के मायने हैं- जीवन का शुद्ध होना | निर्मलता के मायने हैं -जीवन का सारगर्भित होना | निर्मलता के मायने हैं - जीवन का निखालिस होना | इतने सारे मायने हैं पवित्रता के, निर्मलता के | जब मुझे मलिनतायें घेरें तो उनपे मियंत्रण रखना ज़रूरी है | हमारा मन जितना भीग जाता है उतना ही निर्मल हो जाता है |
अगर किसी की आँख भर जाए तो वह कमज़ोर माना जाता है | आज कोई रोने लगे तो बिलकुल बुद्धू माना जाए |
आज अगर मन भीग जाए तो हम आउट ऑफ़ डेट माने जायें | बहुत कठोर हो गए हैं हम , हमारी निर्मलता हमारे कठोर मन से गायब हो गयी | जबकि हमारा मन इतना निर्मल होना चाहिए था की दूसरो के दुःख को , संसार के दुखों को देखकर द्रवित हो जाएँ उसमें डूब जाएँ |इसी तरह हमें जो प्राप्त है हम उसमें संतुष्ट होंगे और जो हमें प्राप्त नहीं है उसे पाने का शांतिपूर्वक सद्प्रयास करेंगे तोह हम जीवन में सदेव आगे बढ़ते जायेंगे |

गुरुवर क्षमासागरजी महाराज की जय!

मैत्री समूह रेशु जैन का इस प्रवचन सारांश को बनाने में दिए गए योगदान के लिए सहृदय धन्यवाद करता है.

Uttam Souch( Contentment – The Lack of Greed)

2009-08-27T08:01:00.000-07:00

It’s fourth day of Paryushan- the day of Uttam Souch Dharma( Supreme Contentment ) . We are pleased to share with you the excerpts from the book Guruvaani( A collection of 10 pravachans by Munishri Kshamasagarji )

Uttam Souch( Contentment – The Lack of Greed)

· Learn to enjoy what you already have.

· We do not see what we have, we see what others have.

We always expect that others should have a pure conscience and should think well about us. If we expect this from others then we must also ensure that we think for other’s wellness, our conscience does not have malice for others; but at times it does. So we have to think how to cleanse our conscience of this malice & make our mind speech & conduct purer by all means.

शुचिता - लोभ का अभाव (Contentment – The Lack of Greed)

Types of Greed

1. वित्तेषणा (The Greed of Wealth)

2. पुत्रेषणा (The Greed of Son & Family)

3. लोकेषणा (The Greed of Family)

Who doesn’t know that Greed leads to misery & downfall of a person? But does this really help? The yearning to achieve anything that we see has been deep rooted in us since ever. Although these things may not be really useful for us and in fact harm us. We know that however we still follow them blindly. We have to think over this. When we had four items in our home, we were able to live our life happily; now we have four hundred but still miss the peace of mind. It means I must limit my possessions and long for the things others have. Others long for what we have. It’s simple math – if we realize what we have then all the Greed would be gone. But we generally don’t realize what we have achieved & the feeling of discontent keeps on growing by the day. So should we just ignore what others have? No, all we need to do is to let the other person be happy in what he has & enjoy what we have.

All our longings give us are consolations but in reality we end up achieving nothing. If we are contented with what we have then we wouldn’t have anything else to be earned. What do we earn for? To achieve contentment/satisfaction. But we end up earning everything in this world but self satisfaction.

There’s a popular story by Tolstoy – “How much Land does a man require?” that all of us must have heard.

We should ask ourselves how much do we need. If we know how less do we need & start enjoying what we have, then contentment & inner purity is imminent.

PURITY IN LIFE

Purity has several meanings – a spotless life, a pristine conscience, a life full of meaning (purpose).

A spotless life is not in terms of a clean body, it means a spotless mind and thoughts. Throughout a day we get so many chances where our mind is likely to be clouded by bad feelings for others. If we know that our mind cannot have malice by anyone’s action then we can be sure that our life is spotless & sparkling. This may not sound very easy. But we can surely try that out of a hundred chances that I get in a day, I’ll restrain myself from maligning our mind.

An incident from Shrimad Raychand’s life explains beautifully what a pure life or a life full of meaning means. Shrimad Raychand had made a deal of Jewels with someone. Once the deal was finalized all of sudden, prices of Jewels went so high that if the other person had to pay for the deal, he would be forced into a bankruptcy. He didn’t show up to Raychandji. This was very evident to Raychandji. He knew even if the other person sells off all his property, he cannot pay for the goods. So one day Raychandji himself went to that person’s house. On seeing him, the other person said “Sir, why did you take the pain of coming here! Believe me I’ll pay every single penny I owe you.”

To this Raychandji said “First of all you show me the paper on which we made that deal.

That person handed over the paper to Raychandji. “Just because of this piece of paper you have lost the peace of your mind.” said Raychandji tearing the paper into pieces in front of that person. He said “Raychand is a Jain. He drinks milk, not man’s blood!”

Now what do we understand from this? This is called the purity of mind, the clarity of purpose of life. And a person who is so pure is respected by everyone.

The take away from these incidents is that we have to learn how to give up on our Greed. Make sure that you find at least one chance in a day where you try to attain contentment & purity of mind & conscience. Such chances are rare in our lives but if we can benefit from them then they’ll help us give up on our greed and help us attain this Dharma of inner fulfilment and self satisfaction.

Guruvar Kshamasagarji Maharaj Ki Jai!

Maitree Samooh extends warm thanks to Yogendra for compiling and translating this nice article.

Jai Jinendra,

Regards,

Maitree Samooh